"Хедер" двести восьмидесятый в чертоге Hayom Yom.
Пятница, 3 Элула 5703.
Уроки: Хумаш, глава Шофтим, шестой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 3-го числа месяца: ежедневные Теилим, с главы 18 по главу 22 включительно; и три главы месяца Элул — главы 7, 8 и 9.
Тания: в этот день завершают десятое послание в Игерет ѓа-Кодеш. Урок начинается на странице 116 со слов «ве-ѓине мидат» и продолжается до окончания послания на словах «хас ве-шалом».
Ежедневное изречение взято из письма, которое перед нами, датированного 6 Элула — хотя есть место, где Ребе отмечает, что оно от 3 Элула — 5702 года. В этом письме Ребе Раяц весьма подробно разъясняет преимущество душ над ангелами: даже над самыми высшими ангелами — уровень душ ещё выше. И хотя души столь возвышенны, там приводится известное выражение, что Святой, благословен Он, спускает душу с такого высокого места и связывает её с материальным телом здесь, внизу. Почему? Чтобы посредством Торы и заповедей, которые исполнит душа здесь, внизу, очистить и утончить вещественность мира и его материальность.
Далее приводится то, что изучается в ежедневной теме. Он говорит: «Верующий в hашгаху пратит» — hашгаха пратит является одной из основ, которые подчёркивал Бааль-Шем-Тов в учении хасидизма — еврей, верующий в hашгаху пратит, «знает, что от Всевышнего направляются шаги человека», что Святой, благословен Он, лично и продуманно направляет шаги каждого и каждого, где именно он будет.
И что же определяет hашгаха пратит? «Что эта душа» — имеется в виду каждый из нас, всякая душа в отдельности — «должна очистить и исправить какое-то очищение и исправление в определённом месте». У каждого человека есть личная миссия исправить своё особое место, которое только он способен исправить. Как сказано относительно материального пропитания: «Ни один человек не касается того, что уготовано ближнему его» — так же и в отношении бирура, который есть духовное пропитание: ни один человек не касается того, что уготовано ближнему его, и у каждого есть то место, которое лишь он должен и способен очистить.
«И на протяжении сотен лет, а может и с самого сотворения мира, вот эта вещь, которая должна проясниться или быть исправленной, ожидает именно эту душу». Каждая часть мира ждёт, порой ещё с момента сотворения мира, чтобы пришла та самая, очень конкретная душа, «которая придёт, чтобы прояснить её и исправить её»; лишь она сможет её исправить, и та часть мира жаждет — когда же придёт это время. И более того — «и также эта самая душа» — душа тоже ждёт: «вот с тех пор, как она была порождена в эманации и сотворена», с тех пор, как она пребывает в высших мирах, «она ожидает времени своего нисхождения, чтобы прояснить и исправить то, что было на неё возложено»; ведь наверху видят её миссию и ту точку, что ожидает её, и она ждёт — когда же она спустится. Итак, и место ожидает, и душа ожидает этого соединения.
Продолжение письма чрезвычайно интересно, и в нём Ребе Райац раскрывает и развивает эту же мысль. И из этого самого письма у нас есть ещё один пятгам в «Hayom Yom», который является дополнением этой идеи, в 5 Адара I. Интересно, что дополнение этой мысли изложено в очень острой форме. Есть очень интересная запись, в которой содержится длинный и весьма сокровенный рассказ, который Ребе Райац записал из рассказов Алтер Ребе, поведанных им Цемах-Цедеку. Этот рассказ Алтер Ребе услышал — часть от Магида, а часть от одного из других учеников Баал-Шем-Това.
Эта история напечатана в большом объёме в "Ликутей дибурим", часть четвёртая, и очень стоит прочитать её во всей полноте — о некой миссии, которую Бааль-Шем-Тов возложил на одного из своих учеников, послав его отправиться в определённое место; и в пути он дал ему указания, где остановиться, где выпить стакан воды, помолиться Минху, а затем добраться до цели. Там множество деталей. Здесь не место распространяться обо всём, но я приведу лишь цитату из того, что появляется в завершении истории, от имени Бааль-Шем-Това, который сказал своим ученикам по окончании миссии.
Он сказал им, что в Зоаре есть высказывание о водах, которые Всевышний сотворил во второй день творения мира, когда сделал небосвод, разделяющий между верхними водами и нижними водами; и говорится, что нижние воды плачут — «мы тоже хотим быть пред Всевышним». Плач этих нижних вод — источников, морей и всех вод, что здесь внизу — может продолжаться сотни или тысячи лет, пока не придёт еврей, омоет руки и произнесёт благословение «аль нетилат ядаим», либо выпьет немного воды в жажде своей и произнесёт благословение «шеаколь ниѓйе бидворо» или «борэ нефашот», и тогда эти воды достигнут своего предназначения. Это сказал Бааль-Шем-Тов в общем плане.
Затем он обратился конкретно к тому случаю, ради которого послал посланника, и сказал, что в имении Моше бен Шмуэля Цадока — героя этой истории — находится источник, который пять тысяч пятьсот девятнадцать лет плачет о том, почему его доля умалена по сравнению со всеми источниками мира. И когда гаон рабби Хаим прибыл в это имение, он исправил плач источника — испив из его вод и совершив омовение рук перед молитвой Минха, и тем самым исправил это дело.
И в этом состоит хашгаха пратит, говорит Баал-Шем-Тов: у каждого творения есть время, когда оно будет очищено, и тот, кто его очистит; всё точно выверено. И в этом заключается содержание ежедневного изречения здесь, в "Hayom Yom", 3 Элула.