«Хедер» двести восемьдесят первый в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 4 Элуля 5703.
Уроки: Хумаш, Шофтим, седьмой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 4-го числа месяца, читают с главы 23 по главу 28 включительно; а также три главы месяца Элуль — в этот день читают главы 10, 11 и 12.
Тания: 4 Элула изучают всё послание 11-е из Игерет а-Кодеш, знаменитое послание «леашкильха бина» («чтобы вразумить тебя мудростью»), до последнего слова «а-гануз», которым завершается послание 11-е.
Ежедневный питгам разделён на две части: в первой части — обычай, связанный с вызовом к Торе, а во второй — сам питгам. В обычае, связанном с чтением Торы, интересно то, что здесь есть уточнение: в самой книге "Hayom Yom", которая впервые вышла в свет в 5703 году, обычай был записан более кратко, а когда она вышла вторично в 5717 году — после того как в 5708 году Ребе опубликовал обычаи Ребе Райяца при вызове к Торе — Ребе уточнил обычай так, как он предстаёт перед нами.
О чём здесь идёт речь? Записан лишь способ поведения, вкратце, без объяснений и того, что за ним стоит. И так записано: «Порядок благословения на Тору»: когда человек получает алию к Торе и подходит благословить, как поступают на практике? Первое выражение: «Касается своего талита в начале чтения и в его конце» — прежде чем благословить, он касается своим талитом того места, откуда должно начаться чтение его алии, а также места, где ей предстоит завершиться.
Это само по себе новшество, ведь существует немало обсуждений на эту тему в галахических трудах, у поским и в шаалот у-тшувот: многие пишут, что не следует касаться самих букв; некоторые вообще возражают против прикосновения, а иные говорят прикасаться лишь к белой части, а не к самим буквам, из опасения проблемы. Однако здесь написано на деле, что таки прикасаются: "целует талит на том месте, которым коснулся сефер Торы" — после того как коснулся сефер Торы в начале и в конце, целует талит на том месте, которым коснулся.
Здесь стоит добавить, что сам Ребе имел обыкновение — как мы видели все эти годы — прикасаться трижды: сначала он прикасался к началу читаемого отрывка, затем к его концу, и снова к началу, и тогда целовал. Этот момент здесь не записан, и лишь из его практического поведения мы видели, что так Ребе поступал всегда. [Заметим, что этот этап прикосновения и поцелуя в начале и в конце не появлялся в первом издании "Hayom Yom" 5703 года.]
Что написано далее? «Сворачивает свиток Торы» — закрывает свиток Торы. В чём здесь акцент? В Гемаре в трактате Мегила есть обсуждение: должен ли произносящий благословение делать это при открытом свитке или при закрытом; те, кто считает, что следует благословлять при закрытом свитке, обосновывают это тем, чтобы не подумали, будто благословения записаны в Торе. Здесь Ребе выносит решение, что принято, чтобы свиток был свёрнут, то есть благословляют при закрытом свитке.
Более того, недостаточно того, что свиток закрыт, но также "и немного отворачивает лицо своё" — слегка отворачивает лицо от свитка, чтобы отдалиться ещё больше и показать, что благословения не написаны в самом свитке. А в какую сторону он поворачивается? "Направо". Интересно, что в примечаниях Рамо написано, что следует отвернуть лицо влево, а здесь Ребе постановляет, что нужно отвернуть лицо вправо, и лишь затем произносит благословение; а после благословения "раскрывает свиток Торы и читает в нём".
Здесь нет упоминания о завершении. А что делают при завершении? Согласно обычаю, приведённому в других местах, та же идея: при завершении прикасаются к талиту и целуют то место, где закончили, и то место, где начали, — Ребе снова прикасался к месту завершения — и закрывают свиток Торы, и тогда произносят благословение. Таково отношение к обычаю при вызове к Торе.
Теперь прочтём питгам из второй части. Сам питгам взят из письма, которое Ребе Раяц написал зимой 5696 года. Из этого письма уже приводилось изречение в «Hayom Yom» — не так давно, 20 Tammuz, у нас было изречение о трёх видах итбоненут, которое является первой частью того же письма; а наш сегодняшний питгам приведён в продолжении письма.
Что там написано? В продолжении письма, после того как он объясняет, во что следует вникать в различных видах углублённого созерцания, он приводит: "в достоинстве человеческого рода" — когда вникают в достоинство человеческого рода, самого возвышенного вида в творении — "есть четыре определения", четыре способа, которыми описывают и определяют человеческий род.
Первое из наименований — «адам». Что выражает это наименование, «адам»? Это наиболее возвышенное наименование, выражающее «достоинство мохин и интеллекта» — преимущество человека, обладающего разумом и мохин. Есть даже места, где написано, что «адам» — это имя собственное первого человека, Адама, и поэтому в слове «адам» нет различия между единственным и множественным числом: даже когда говорят о множестве людей, их называют «адам»; в этом слове нет изменения, ибо это имя собственное, и оно же — наиболее возвышенное имя.
Более низкое звание — это «иш». Что оно означает? «Достоинство сердца и качеств характера» — словом «иш» выражают достоинства человека в том, что у него широкое сердце и добрые качества характера. И поэтому, в отличие от «адам», имя «иш» является изменяемым именем — как между мужским и женским родом, так и между единственным и множественным числом: есть «иш» и есть «анашим», есть «иш» и есть «иша»; не как «адам», которое является именем существительным, а «иш» выражает уже достоинства и звание.
Следующая ступень — и он сразу переходит к самой последней — это «энош», низшая ступень в определении человека. «Энош» — это выражение недостатка, как в стихе «и вот, тяжела (нахла) язва моя, эноша», или как в нашем обычном выражении «состояние эноша» (тяжёлое, безнадёжное состояние). Что это выражает? «Слабость в одном из них — в разуме или в качествах» в одном из достоинств — мы сказали, что «адам» — это обозначение разума, а «иш» — обозначение сердца; а «энош», низший из всех, показывает, что что-то здесь ослаблено — либо в разуме, либо в качествах, либо в обоих. «Энош» — это самое низкое состояние.
Затем наступает четвёртая ступень — "гевер". Что такое "гевер"? Он находится выше "эноша". Ведь "гевер" происходит от слова "итгаберут" (превозмогание) — "превозмогает себя", и работает над "эношем": он ощущает проблему, которая у него есть, в области разума или чувства, и его задача — "устранить помехи и препятствия", убрать то, что мешает и препятствует ему раскрыть достоинство разума или достоинство сердца, "достичь одного из достоинств в разуме или в качествах", то есть он должен устранить помехи и препятствия, из-за которых он не воспринимает то, что в нём есть. Если ему недостаёт знаний, или он не знает, как укрепить свои качества, он приложит усилия, чтобы достичь одного из достоинств — в разуме или в качествах. Таков титул "гевер", от слова "итгаберут". И потому, как сказали наши мудрецы "мужчине свойственно покорять", также "гевер" — это наименование, указывающее на определённое превозмогание.
А если мы захотим обобщить эти четыре наименования в одной фразе: "то есть, гевер занимается энош, чтобы возвысить его до уровня иш или адам" — гевер берёт "энош" и работает над ним: либо преуспевает поднять его до уровня "иш", либо возносит его ещё выше — до уровня "адам".
Каков же вывод из всего этого? Здесь мы изучаем не просто теорию о том, что существуют различные уровни; главная мысль, к которой ведёт Ребе Раяц, содержится в трёх последних строках: «И поскольку возможно превратить "энош" — в "иш" или "адам", то с необходимостью и в "энош" присутствуют все те достоинства, которые есть в "иш" и в "адам"» — если человек способен взять "энош" и поднять его до уровня "иш" или даже до ступени "адам", то с необходимостью и в самом "энош" уже заложены все достоинства, присущие "иш" и "адам".
Ведь если бы у человека, находящегося на уровне «энош», не было в потенциале никакой способности возвыситься, то «гевер» не смог бы сделать из него ничего, и он был бы обречён. Сам факт того, что аспект «гевер» способен заниматься аспектом «энош» и поднимать его до состояния «иш» или «адам», — это знак того, что даже у того, кого называют «энош», это лишь его внешний облик; а во внутренней своей сути он обладает достоинствами разума и чувства, и нужно лишь, чтобы пришёл «гевер» и сумел раскрыть в нём то, что в нём есть.