Тридцатая глава второй книги Диврей hа-Ямим представляет собой кульминацию деяний Хизкияhу: после очищения Храма и возобновления служения Хизкияhу собрал весь Израиль и Иудею, чтобы совершить Песах в Иерусалиме. В этой части главы мы обращаемся к самому совершению Песаха - удалению жертвенников, закланию пасхальной жертвы, служению, выполненному левитами, вкушению Песаха в нечистоте, молитве Хизкияhу и семи дням радости, добавленным к празднику. Мы пойдем по порядку стихов, опираясь главным образом на комментарии Мальбима, а также на комментарий, приписываемый Раши, Мецудот, Радака и Ибн Эзру.
וַיֵּאָסְפוּ יְרוּשָׁלַיִם עַם רָב לַעֲשׂוֹת אֶת חַג הַמַּצּוֹת בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי קָהָל לָרֹב מְאֹד׃ וַיָּקֻמוּ וַיָּסִירוּ אֶת הַמִּזְבְּחוֹת אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלַיִם וְאֵת כָּל הַמְקַטְּרוֹת הֵסִירוּ וַיַּשְׁלִיכוּ לְנַחַל קִדְרוֹן׃ - «И собрался в Иерусалим многочисленный народ совершить праздник Опресноков во второй месяц - собрание чрезвычайно великое. И встали они, и убрали жертвенники, которые были в Иерусалиме, и все места для воскурений убрали и бросили в поток Кидрон».
Народ собрался в Иерусалим, чтобы совершить праздник Опресноков во второй месяц. Как бы мы это ни объясняли: либо имеется в виду, что он объявил високосный год и это второй месяц Нисан (дополнительный), либо речь идет о месяце Ияр, и тогда это Песах Шени. На этом этапе люди встали и убрали жертвенники и курильницы - те самые жертвенники и места, предназначенные для воскурений идолам - и выбросили все за пределы Иерусалима, в поток Кидрон.
Почему это сделали именно сейчас? Мальбим объясняет: потому что тот, кто кормит пасхальной жертвой вероотступника (мумара), служащего идолам, подлежит наказанию бичеванием. «Никакой чужеземец (бен-нехар) не должен есть его» - и Таргум переводит: «И никакой сын Израиля, переменивший веру». Выходит, что и еврей-отступник считается в этом отношении «чужеземцем». Поэтому было необходимо искоренить среди народа Израиля все виды идолопоклонства, чтобы они не находились в статусе отступников от веры и могли есть пасхальную жертву.
וַיִּשְׁחֲטוּ הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם נִכְלְמוּ וַיִּתְקַדְּשׁוּ וַיָּבִיאוּ עֹלוֹת בֵּית יְהוָה׃ - «И закололи пасхальную жертву в четырнадцатый день второго месяца. И коhены и левиты устыдились, и освятились, и принесли всесожжения в Дом Господень».
Почему они устыдились? Комментарий, приписываемый Раши, поясняет: потому что они медлили с освящением. Как мы видели ранее, коhены не спешили освятиться; левиты освятились быстрее, а коhены запаздывали и потому задержались с приходом до этого момента. Что же стало причиной задержки? Они не верили, что происходящее всерьез: ведь Ахаз на протяжении десятилетий не позволял восходить и приносить жертвы в Храме, еще вчера Ахаз служил идолам - и вдруг его сын Хизкияhу уже в первый же год, в первый месяц, призывает всех прийти и приносить жертвы. «Что, внезапно мы понадобились, после стольких лет бездействия?» Они полагали, что потребуется еще много времени, чтобы исправить все беды, натворенные Ахазом, и не верили, что все произойдет мгновенно. Поэтому они проявили лень и нерадение, не торопясь прийти. Так же вели себя и остальные жители Иудеи, которых Ахаз забросил и не давал им приходить для жертвоприношений.
И когда коhены пришли и разузнали обо всем, им стало ясно, что Хизкияhу действительно сумел очистить Храм, подготовить жертвенник и должным образом приготовиться к принесению жертв. Тогда они поняли, что все здесь исправлено во имя Небес, и отсюда возник стыд - они тут же пришли и освятились. А всесожжения, которые они принесли, как пишет Мецудат Давид, должны были снискать благоволение Господа за то, что они опоздали с освящением, и за то, что их опоздание в конечном итоге привело к необходимости сделать год високосным.
וַיַּעַמְדוּ עַל עָמְדָם כְּמִשְׁפָּטָם כְּתוֹרַת מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים הַכֹּהֲנִים זֹרְקִים אֶת הַדָּם מִיַּד הַלְוִיִּם׃ - «И встали они на свои места по уставу своему, по Торе Моше, человека Божьего; коhены кропили кровью, [принимая ее] из рук левитов».
У «Мецудат Давид» здесь есть прекрасное объяснение: стих вновь упоминает левитов. Поскольку сказано, что коhены кропят кровью из рук левитов, Писание подчеркивает, что левиты стояли на своем месте и не переносили кровь. Суть в следующем: сам владелец жертвы правомочен совершать шхиту, и не-коhен (зар) годен для шхиты, так что простые израильтяне могли бы резать сами. Однако на практике они не резали, потому что не освятились, и поэтому резали левиты, которые освятились заранее. Левиты помогали здесь и были правой рукой коhенов при жертвоприношении, ведь коhены запоздали с освящением. Но в этой помощи коhенам они лишь передавали кровь коhенам, ведь перенесение крови (hолаха) - это уже работа исключительно священников, и левиту запрещено переносить кровь.
При жертвоприношении совершаются четыре служения: шхита (заклание), кабала (принятие крови в сосуд), олаха (доставка крови к жертвеннику) и зрика (кропление кровью жертвенника). Начиная с кабалы это работа коэнов: "И возьмут коэны кровь". Следовательно, левиты не могли нести кровь: это служение не левитов, а исключительно коэнов. И именно это подчеркивает Писание: "И стояли они на своем месте по уставу своему, по Торе Моше, человека Б-жьего", - они хотя и брали кровь при заклании и держали ее, получая сосуд от коэнов, но не несли ее к жертвеннику. Они лишь помогали тем, что держали сосуды с кровью в руках, пока коэн не брал их и не окроплял жертвенник, подобно полке: ты отдаешь мне, а я держу. Держать кровь левиту разрешено, а нести к жертвеннику - запрещено. "И коэны кропят кровью из рук левитов" - принимают из их рук и окропляют жертвенник.
כִּי רַבַּת בַּקָּהָל אֲשֶׁר לֹא הִתְקַדָּשׁוּ וְהַלְוִיִּם עַל שְׁחִיטַת הַפְּסָחִים לְכֹל לֹא טָהוֹר לְהַקְדִּישׁ לַיהוָה׃ - Ибо многие в собрании не освятились, и левиты [были поставлены] на заклание пасхальных жертв за каждого нечистого, чтобы посвятить Г-споду.
Здесь Мальбим объясняет, почему именно коэны кропили кровью из рук левитов и почему левиты резали жертвы, а не сами владельцы: «Ибо многие в собрании не освятились» - большинство евреев в собрании не были освящены, то есть не были ритуально чисты, и потому не могли сами совершить шхиту. Вместо каждого человека, который не был чист, шхиту совершал левит, «чтобы посвятить Г-споду» - чтобы кропление крови совершалось в чистоте. И в этом смысл слов «за каждого нечистого, чтобы посвятить Г-споду»: нечистый не может посвятить жертву Г-споду, поэтому именно левиты делали это: они принимали кровь, и затем она окроплялась в чистоте. А израильтяне не совершали шхиту из-за того, что были ритуально нечисты.
И хотя владельцы ели жертву в нечистоте, ведь закон пасхальной жертвы таков, что она приносится в нечистоте и поедается в нечистоте, и есть ее в нечистоте не было препятствий, но посвящение через кропление крови совершили в чистоте. И теперь Писание объяснит нам, как именно они приносили и ели пасхальную жертву в нечистоте.
כִּי מַרְבִּית הָעָם רַבַּת מֵאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה יִשָּׂשכָר וּזְבֻלוּן לֹא הִטֶּהָרוּ כִּי אָכְלוּ אֶת הַפֶּסַח בְּלֹא כַכָּתוּב כִּי הִתְפַּלֵּל יְחִזְקִיָּהוּ עֲלֵיהֶם לֵאמֹר יְהוָה הַטּוֹב יְכַפֵּר בְּעַד׃ - Ибо большая часть народа, многие из Эфраима и Менаше, Иссахара и Звулуна, не очистились, но ели пасхальную жертву не так, как предписано; однако Хизкияhу помолился за них, говоря: «Г-сподь благой простит...»
«Не очистились» - не успели очиститься и оставались ритуально нечистыми. А когда большинство общины нечисто, говорит Мальбим, пасхальная жертва приносится в нечистоте, и потому они ели Песах «не так, как предписано» - не так, как положено есть Песах в идеале, то есть в чистоте, а в ситуации, когда нет выбора и его едят в нечистоте. И по выражению Радака: не по установленному правилу. Ведь обычно за употребление святыни в состоянии нечистоты полагается карет (отсечение души): «Всякий человек из всего потомства вашего... на котором нечистота его, да истребится душа та», причем слова «приблизится» наши мудрецы толкуют как употребление в пищу, так как за одно лишь прикосновение карет не полагается. И вот эти люди вроде бы заслуживали карета, однако поскольку выбора не было и они были нечисты, пасхальную жертву совершили в нечистоте согласно алахе о том, что Песах приносится в нечистоте, когда большинство Израиля нечисто.
И что означают слова «однако Хизкияhу помолился за них, говоря: Г-сподь благой простит...»? На первый взгляд, фраза обрывается: следовало сказать «простит вам» или «простит народу Своему Израилю». Кстати, именно здесь источник столь часто встречающегося в книгах выражения: «И благой Г-сподь простит». Некоторые толкователи считают, что это усеченная фраза (микра кацар), и таково мнение Ибн Эзры: благой Г-сподь простит тех, кто ел пасхальную жертву в нечистоте, а не в святой чистоте, - именно об этом молится Хизкияhу. Другие же объясняют, что эта фраза на самом деле продолжается в следующем стихе:
כָּל לְבָבוֹ הֵכִין לִדְרוֹשׁ הָאֱלֹהִים יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתָיו וְלֹא כְּטָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ׃ - [Каждому, кто] всем сердцем своим устремился взыскать Б-га, Г-спода Б-га отцов своих, пусть и не по чистоте святыни.
Согласно этому, стихи читаются слитно: «Г-сподь благой простит каждому, кто всем сердцем своим устремился взыскать Б-га» - Всевышний простит Свой народ Израиль, который хотя фактически и принес жертву в нечистоте, но сердце свое подготовил должным образом. И объясняет Мальбим: хотя жертва была принесена «не по чистоте святыни», то есть не так, как подобает изначально (лехатхила), Г-сподь воззрит на приготовленное сердце. Святой, благословен Он, как бы не смотрит на физический недостаток человека - то, что он нечист телом, - но взирает на его сердце: телом он нечист, однако сердце его чисто и исполнено пламенного желания принести жертву Г-споду. И поэтому простит ему Г-сподь то, что он ел пасхальную жертву в нечистоте.
Следует отметить, что по простому смыслу слов Писания и по мнению Ибн Эзры, этот стих относится не к народу, а к самому Хизкияhу: Хизкияhу всем своим сердцем устремился взыскать Б-га, Г-спода Б-га отцов своих; а слова «и не по чистоте святыни» означают: хотя по его распоряжению пасхальные жертвы ели без надлежащей для святыни чистоты, тем не менее это было временным постановлением (ораат шаа), ибо он направил свое сердце во имя Г-спода. И согласно этому, слова «Г-сподь благой простит...» завершают предыдущий стих.
וַיִּשְׁמַע יְהוָה אֶל יְחִזְקִיָּהוּ וַיִּרְפָּא אֶת הָעָם׃ - «И услышал Господь Хизкияху, и исцелил народ».
Господь внял Хизкияху и простил их, ведь приносить жертву в состоянии ритуальной нечистоты изначально, безусловно, не положено (не лехатхила). Слово же «ваирпа» («и исцелил») означает здесь искупление, как объясняют Мецудат Цион и Радак: грех - это болезнь души, согрешивший человек подобен больному, а искупление считается исцелением. Как сказано в Писании: «Исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобой» - мне нужно покаяние (тшува), душа больна, ведь я согрешил пред Тобой.
Мальбим отмечает: из простого смысла стиха следует, что молитва была о грехе народа, о том, что люди не освятились должным образом. Иными словами, Хизкияху молит Всевышнего о прощении, поскольку им надлежало очиститься заранее, и если бы они освятились, то не оказались бы в подобном положении, однако многие из них не очистились, и об этом он просит искупления. Но Мальбим недоумевает: ведь это противоречит словам наших мудрецов (Хазаль)! Мудрецы говорят, что Хизкияху молился о самом себе: о том, что совершил високосный сдвиг года не по алахе, или о том, что перенес празднование на Песах шени - ведь на Песах шени переносится служение лишь части общины, а не всей общины целиком, он же перенес исполнение для всего народа. Если так, слова мудрецов внешне противоречат простому смыслу текста, согласно которому царь молился за народ из-за того, что те приносили жертвы в нечистоте.
Мальбим разрешает эту трудность: в сущности, эти объяснения едины. Ведь если бы очистились все, ему не пришлось бы молиться за себя из-за того, что объявил год високосным по причине ритуальной нечистоты (тумы), так как проблемы нечистоты не возникло бы вовсе. Весь запрет заключается в том, что «не делают год високосным из-за тумы», а здесь проблема была именно в туме. С точки зрения самого сдвига постфактум (бедиэвед) - если сделали год високосным из-за тумы, действие имеет силу: «если сделал високосным - год високосный», и точно так же, если объявили високосным в тридцатый день адара, месяц объявлен и освящен, как говорит там рав Нахман. Выходит, с этой стороны не было повода для молитвы о милосердии, как следует и из барайты: если год объявили високосным из-за тумы, раби Шимон говорит, что год високосный. О чем же тогда Хизкияху просил милосердия? О себе самом - за то, что «сделал нисан високосным в нисане», ведь нисан високосным не объявляют, и делать это категорически запрещено. Именно об этом он просит милосердия к себе. Таким образом, это полностью согласуется со словами Хазаль, учившими, что он молил о помиловании за то, что объявил год високосным или перенес всех на Песах шени.
Мальбим приводит Рамбама, который в «Законах о входе во Святилище» указывает обе причины: царь молил о милосердии за то, что объявил год високосным из-за ритуальной нечистоты, и за то, что сделал это в тридцатый день адара, который уже имел статус нисана. Обе эти причины неправомерны, поскольку не объявляют год високосным из-за тумы и не объявляют високосным в день, который уже мог стать нисаном. Автор «Кесеф Мишне» задает вопрос: но ведь постфактум (бедиэвед) год считается високосным, почему же Хизкияху просит милосердия за себя? И он отвечает: дело в том, что в конечном счете задним числом выяснилась бессмысленность этого шага. Ты объявил високосный месяц из-за тумы - ради чего? Чтобы народ успел очиститься; а в итоге Песах все равно совершили в нечистоте! Что же ты выиграл? Единственной причиной твоего отступления от закона было желание достичь ритуальной чистоты, но в назначенный тобой срок Песах все равно праздновали в туме. Получилось, что никакой пользы это не принесло, и задним числом открылось: закон был нарушен впустую. Именно поэтому Хизкияху должен был молиться и о самом себе.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים בִּירוּשָׁלַיִם אֶת חַג הַמַּצּוֹת שִׁבְעַת יָמִים בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה וּמְהַלְלִים לַיהוָה יוֹם בְּיוֹם הַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים בִּכְלֵי עֹז לַיהוָה׃ - «И праздновали сыны Израиля, находившиеся в Иерусалиме, праздник Опресноков семь дней с великой радостью; и славили Господа день за днем левиты и священники на мощных инструментах Господу».
Сыны Израиля, находившиеся в Иерусалиме, празднуют праздник Опресноков семь дней с великой радостью, и вдобавок изо дня в день левиты и коэны славили Господа «на мощных инструментах» (би-хлей оз). «Мощные инструменты» - это трубы, и Мальбим поясняет, что таков закон: трубить в трубы над жертвоприношением во время праздников, тогда как левиты поют песнь. Радак же истолковывает выражение «би-хлей оз» по аналогии со сказанным о Давиде: «плясал изо всех сил (бе-холь оз)», то есть речь идет о танцах и ликовании во славу благословенного Творца.
וַיְדַבֵּר יְחִזְקִיָּהוּ עַל לֵב כָּל הַלְוִיִּם הַמַּשְׂכִּילִים שֵׂכֶל טוֹב לַיהוָה וַיֹּאכְלוּ אֶת הַמּוֹעֵד שִׁבְעַת הַיָּמִים מְזַבְּחִים זִבְחֵי שְׁלָמִים וּמִתְוַדִּים לַיהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - «И говорил Хизкияху к сердцу всех левитов, проявлявших доброе разумение пред Господом; и вкушали они праздничную пищу семь дней, принося мирные жертвы и исповедуясь Господу, Богу отцов своих».
«И говорил к сердцу» - Мецудат Давид объясняет: это слова, находящие путь к сердцу, призванные вселить в них любовь к Всевышнему; а слова с «добрым разумением пред Господом» - это речи, побуждающие к служению Ему. Комментарий, приписываемый Раши, поясняет, что слова «проявлявших доброе разумение» относятся к искусству храмового пения, поскольку пение и музыка называются разумением (hаскала), как написано: «И бросали они жребии... малый наравне с великим, знаток вместе с учеником» - «знаток» (мевин) означает искусный, разумеющий (маскиль), и все они умели петь песнь Господу. Хизкияху же обращался к их сердцам со словами утешения и ободрения, укрепляя их, чтобы они продолжали ревностно воспевать Господа с глубоким пониманием и мастерством.
«И вкушали праздничную пищу» («ваяхлу эт а-моэд») - что именно они ели? Радак объясняет: жертвы праздника; они вкушали праздничные жертвы все семь дней. Мальбим приводит постановление Рамбама о том, что существует заповедь радовать левита мирными жертвами праздничной радости (шалмей симха) больше, чем кого бы то ни было, поскольку у левита нет своей доли мяса от храмовых жертв: он не получает долей от жертвоприношений в Храме, а части туши (плечо, челюсти и желудок) предназначены коэнам. Откуда же взяться мясу у левита? Поэтому есть заповедь радовать его мясом мирных жертв больше остальных. Именно поэтому слова «и вкушали праздничную пищу» следуют сразу за фразой «и говорил Хизкияху к сердцу всех левитов» - здесь подчеркивается важность того, чтобы порадовать левитов мясом жертв.
А что означает «и исповедуясь (у-митвадим) Господу, Богу отцов своих»? Мальбим приводит толкование, приписываемое Раши, согласно которому здесь имеется в виду благодарственная жертва (зевах тода): люди благодарили Господа за явленное им чудо, ведь жертва тода приносится в благодарность за спасение. Однако и здесь Мальбим задает вопрос, подобный прежнему: как возможно приносить благодарственную жертву в Песах, если к жертве тода полагаются квасные хлеба (хамец), а в Песах благодарственную жертву не приносят? Приходится сказать, что данный комментарий следует мнению, будто здесь речь идет о Песах шени, и тогда трудностей нет, ведь во второй Песах «квасное и опресноки могут находиться рядом в доме». Но согласно нашему объяснению, что это был не Песах шени, а Песах ришон высокогорного сдвига года, как истолковать слово «митвадим»? Слово «митвадим» происходит не от благодарственной жертвы (тода), а от слова «видуй» (исповедь во грехах): они исповедовались в своих согрешениях. Именно об этом и сказано: «принося мирные жертвы и исповедуясь Господу, Богу отцов своих».
וַיִּוָּעֲצוּ כָּל הַקָּהָל לַעֲשׂוֹת שִׁבְעַת יָמִים אֲחֵרִים וַיַּעֲשׂוּ שִׁבְעַת יָמִים שִׂמְחָה׃ - И посоветовалась вся община отпраздновать еще семь дней, и провели еще семь дней в радости.
Вся община решила посоветоваться и добавить еще семь дней радости. Мальбим поясняет: первые семь дней были радостью самого праздника, а по правилу «не смешивают одну радость с другой», радость освящения Храма - оттого, что теперь возвращаются к служению перед Б-гом, - отметили отдельными семью днями. И община посоветовалась и согласилась с этим.
כִּי חִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הֵרִים לַקָּהָל אֶלֶף פָּרִים וְשִׁבְעַת אֲלָפִים צֹאן וְהַשָּׂרִים הֵרִימוּ לַקָּהָל פָּרִים אֶלֶף וְצֹאן עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים וַיִּתְקַדְּשׁוּ כֹהֲנִים לָרֹב׃ - Ибо Хизкиягу, царь Иудеи, выделил общине тысячу быков и семь тысяч овец, а сановники выделили общине тысячу быков и десять тысяч овец; и освятилось священников во множестве.
Хизкиягу выделил для общины из своего личного скота тысячу быков и семь тысяч овец, а сановники пожертвовали тысячу быков и десять тысяч овец. Все это, как отмечает «Мецудат Давид», объясняет, откуда взялось мясо для всего этого множества людей. Ведь речь идет о четырнадцати днях, когда народ сидит, ликует и празднует; если человек не работает - ему нечего есть. И это не как в наши дни, когда можно сказать, что он питается за счет сбережений; в те времена никаких сбережений не было, люди жили одним днем, от руки ко рту. И вот посмотрите: тысячи голов крупного и мелкого скота предоставили Хизкиягу и вельможи, священников-коэнов было много, они очистились и принесли этих животных как мирные жертвы (шламим), а народ ел это мясо.
וַיִּשְׂמְחוּ כָּל קְהַל יְהוּדָה וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְכָל הַקָּהָל הַבָּאִים מִיִּשְׂרָאֵל וְהַגֵּרִים הַבָּאִים מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהַיּוֹשְׁבִים בִּיהוּדָה׃ - И радовалась вся община Иудеи, и коэны, и левиты, и все собрание пришедших из Израиля, и геры, пришедшие из земли Израиля и живущие в Иудее.
А кто такие «геры, пришедшие из земли Израиля»? Это те, кто принял гиюр из других народов. Таким образом, мы видим, что в то время даже прозелиты пришли присоединиться к народу Израиля.
וַתְּהִי שִׂמְחָה גְדוֹלָה בִּירוּשָׁלָיִם כִּי מִימֵי שְׁלֹמֹה בֶן דָּוִיד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֹא כָזֹאת בִּירוּשָׁלָיִם׃ - И была великая радость в Иерусалиме, ибо со дней Шломо, сына Давида, царя Израиля, не бывало подобного в Иерусалиме.
Комментатор, чьи слова приписываются Раши, говорит: конечно, если судить по численности людей, то во времена Шломо в Иерусалим наверняка приходило больше народу; но именно такой радости не было со дней Шломо. Почему? Потому что во времена Шломо люди были привычны к служению Б-гу, перерыва не было, и в этом служении не было новизны. Теперь же те, кто жил в уделе Шомрона, сотни лет не приносили пасхальных жертв и вообще ничего не соблюдали, а жители Иудеи за все годы правления злодея Ахаза, который запер двери Храма и бейт-мидраша, не совершали паломничества, не приносили жертв и не резали песах. Поэтому радость была огромной - оттого, что они удостоились совершить то, чего не делали столетиями. И потому семи дней праздника Мацот им показалось мало, и потребовалось прибавить еще семь дней ради великой радости от возвращения к возобновленному служению в Доме Б-га.
А Мальбим связывает слова «ибо со дней Шломо, сына Давида, не бывало подобного» с темой единства: эпоха Шломо была последним периодом, когда сохранялось единство, когда все колена приходили праздновать Песах в Иерусалиме. С тех пор царство раскололось, и даже если в Иерусалиме совершали Песах, это были только колена Иуды и Биньямина, но не колена Шомрона.
וַיָּקֻמוּ הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וַיְבָרְכוּ אֶת הָעָם וַיִּשָּׁמַע בְּקוֹלָם וַתָּבוֹא תְפִלָּתָם לִמְעוֹן קָדְשׁוֹ לַשָּׁמָיִם׃ - И поднялись священники-левиты, и благословили народ, и был услышан голос их, и вознеслась молитва их во святую обитель Его, на небеса.
Коэны и левиты встают и благословляют народ. Мальбим объясняет, что части стиха параллельны друг другу, первая половина соответствует второй: «И был услышан их голос» - соответствует словам «в обитель святости Его»; «и дошла молитва их» - соответствует «на небеса». Ведь сказано: «וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל» («И возложат Имя Мое на сынов Израиля») - коэны своим благословением низводят Имя Всевышнего на народ Израиля, чтобы Шхина постоянно пребывала в обители святости Его, то есть в Храме. И во всем, что касается обители святости Его, когда они просят, чтобы Всевышний явил Свою Шхину, - их голос был услышан. И тогда Всевышний возлагает на них Свое Имя, «и дошла молитва их на небеса», и Всевышний благословил Свой народ, как написано: «וַאֲנִי אֲבָרְכֵם» («А Я благословлю их»).
Песах Хизкиягу совершался в стесненных обстоятельствах и не в должной святой чистоте: коэны запоздали с освящением и устыдились, большинство собравшихся было нечисто, левиты резали жертвы и подносили кровь, а коэны кропили ею, и пасхальная жертва была съедена в нечистоте, «не так, как предписано». И все же Всевышний внял Хизкиягу и исцелил народ, ибо «каждый обратил свое сердце к тому, чтобы взыскать Б-га», ведь Святой, благословен Он, взирает не на телесные недостатки, а на искренне устремленное сердце. Хизкиягу просил о милосердии и для себя самого - за то, что назначил високосный месяц вопреки строгому закону, - и радость не была отнята у народа: семь праздничных дней и еще семь дней ликования о возобновлении служения, изобилие мяса от царя и от сановников, присоединившиеся геры и радость, подобной которой не было со времен Шломо, - радость возвращения к служению Всевышнему после сотен лет перерыва, увенчанная благословением коэнов и молитвой, вознесшейся в обитель святости Его, на небеса.