Введение: пророчество Азарьяху, сына Одеда, и укрепление Асы
Пятнадцатая глава второй книги Диврей а-Ямим - это глава духовного пробуждения. После великой победы над Зерахом-кушитом навстречу Асе выходит пророк и показывает ему общую картину: Высшее провидение следует за поступками людей внизу. Тот, кто держится за Всевышнего, удостаивается того, что Всевышний с ним; тот, кто оставляет Его, остается во власти слепого случая. Под влиянием этого пророчества Аса укрепляется, искореняет мерзости идолопоклонства, обновляет жертвенник Всевышнего, собирает народ и заключает союз и клятву искать Всевышнего. Пройдем по стихам по порядку.
וַעֲזַרְיָהוּ בֶּן־עוֹדֵד הָיְתָה עָלָיו רוּחַ אֱלֹהִים׃ - И на Азарьяху, сына Одеда, снизошел дух Божий.
וַיֵּצֵא לִפְנֵי אָסָא וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁמָעוּנִי אָסָא וְכׇל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן יְהֹוָה עִמָּכֶם בִּהְיוֹתְכֶם עִמּוֹ וְאִם־תִּדְרְשֻׁהוּ יִמָּצֵא לָכֶם וְאִם־תַּעַזְבֻהוּ יַעֲזֹב אֶתְכֶם׃ - И вышел он навстречу Асе, и сказал ему: послушайте меня, Аса и вся Иудея и Биньямин! Господь с вами, когда вы с Ним; и если будете искать Его, Он откроется вам, а если оставите Его, оставит Он вас.
Азарьяху, сын Одеда, был пророком, на него снизошел дух Божий, и он предстал перед Асой, чтобы передать ему пророчество от Всевышнего. "Господь с вами, когда вы с Ним" - когда вы со Святым, благословен Он, тогда и Святой, благословен Он, пребывает с вами. Как объясняет Мальбим: Высшее провидение следует за поступками обитателей нижнего мира и сообразуется с их мерой. Ты со Святым, благословен Он - и тогда "Господь - тень твоя по правую руку твою". Если ты с Ним, то и Он с вами, оберегая Своим присмотром. "И если будете искать Его" - будете больше углубляться и усердствовать в служении Ему, тогда Он в еще большей мере "откроется вам", и изобилие еще более умножится. И напротив: "а если оставите Его, оставит Он вас". Все зависит от ваших собственных поступков, и пророк тут же докажет это на конкретных стихах.
"Без истинного Бога и без наставляющего священника" - картина прошлого
וְיָמִים רַבִּים לְיִשְׂרָאֵל לְלֹא אֱלֹהֵי אֱמֶת וּלְלֹא כֹּהֵן מוֹרֶה וּלְלֹא תוֹרָה׃ - И многие дни были у Израиля без истинного Бога, и без священника наставляющего, и без Торы.
Обратим внимание, что в слове "у-ле-ло кохен море" буква каф читается с дагешем ("кохен"), хотя перед ней стоит одна из букв эви (буква алеф в "у-ле-ло"), из-за чего дагеш, казалось бы, должен был исчезнуть. Однако над словом "у-ле-ло" стоит разделяющий знак кантилляции - твир - и потому читают: "у-ле-ло" (пауза) "кохен море". Это вполне логично, ведь соединяющий знак связал бы "кохен море" с предшествующим словом, здесь же есть разделение.
Пророк приходит показать им реальность такой, какой она была до сих пор. Хотя есть комментаторы, толкующие эти стихи как относящиеся к будущему, и из слов Хафец Хаима также следует, что здесь содержится пророчество о грядущем, простой смысл текста иной. Пшат стихов таков: взгляните, что происходило в то время, когда народ не держался за Всевышнего, и как изменилась действительность, когда они вновь прилепились к Нему. "Многие дни были у Израиля без истинного Бога" - как сказано в комментарии, приписываемом Раши: пока не пришел ты. До воцарения Асы народ не держался истинного Бога. "И без священника наставляющего" - это не означает, будто коэнов вовсе не было, ведь откуда же они тогда взялись сейчас? Дело в том, что коэн никого не наставлял, потому что никто не приходил спросить у него закона Торы.
Рассказывают историю о раввине, которого назначили в некий городок, а через год он пришел и подал в отставку. Его спросили: "Почему, что-то не так?" Он ответил: "Это первый вопрос, который мне задали за весь этот год. Я что, цветочный горшок? Меня сюда пригласили в качестве декорации, как картинку на стене? Раввин нужен для того, чтобы ему задавали вопросы, чтобы учили Тору, а если никому нет до этого дела, я предпочту найти место, где люди действительно хотят знать и учиться". Именно об этом здесь и говорится: коэны были, но они не были наставляющими учителями, потому что никто не проявлял интереса и не приходил к ним с вопросами.
Радак объясняет слова "без истинного Бога" так: народ находился в изгнании среди идолопоклонников, и это считалось им так, словно они сами служили идолам. Подобно тому, как сказано: "И будете служить там богам иным", а Таргум Онкелос переводит, что когда ты прислуживаешь идолопоклонникам, это приравнивается к служению самим идолам. И сказанное в Торе: "И будете служить там богам иным, дереву и камню" - разве это пророчество о том, что мы непременно станем поклоняться идолам? Нет, суть в том, что служа идолопоклонникам, ты как бы служишь их божествам. Ведь этот язычник сам поклоняется идолам, и когда ты находишься у него в подчинении, ты словно возвеличиваешь имя его идола: мол, его божество одолело твоего Бога, ты у меня в плену и служишь мне, а не я тебе, а значит, мои боги сильнее. Выходит, человек словно подкрепляет веру в этих идолов. В этом и смысл слов "без истинного Бога": не то чтобы истинного Бога не существовало, но тем, что вы подчиняетесь язычникам-идолопоклонникам, вы уподобляетесь тем, кто служит идолам. Другое объяснение приводит Радак: "элокей эмет" здесь употреблено в значении "судьи истины", подобно выражениям "и подведёт его господин к судьям (элохим)", "до судей (элохим) дойдет дело обоих", где "элохим" означает судей (даянов). То есть народ оказался под властью судей-иноплеменников, а не истинных судей, судящих по Торе Израиля, Торе Моше.
Два пути постижения: озарение разума и свет Торы
Мальбим объясняет, что к постижению можно прийти двумя путями. Первый - через озарение разума, то есть интеллектуальное пробуждение: когда человек ищет Всевышнего, вникает и учится, и благодаря этому постигает Б-жественность и прилепляется к Творцу силой разумного размышления. К выводу о существовании Творца можно прийти так, как пришел Авраам-авину - через размышление и наблюдение. Второй путь - озарение Торы: когда человек учит по Торе, как служить Всевышнему и какое наказание ждет того, кто преступает Его волю. У Авраама-авину еще не было озарения Торы, у него было лишь озарение разума через созерцание, размышление и глубокий анализ; но у нас уже есть озарение Торы, пробуждение от того, что в ней написано. И это пробуждение, говорит Мальбим, происходит либо через наставников - когда есть раввин, который учит тому, что написано в Торе, и пробуждает человека, - либо благодаря тому, что он сам учится по свитку Торы.
И отсюда Мальбим дает оригинальное объяснение: слово «без» (לְלֹא, «ле-ло») указывает на небытие и пустоту. «Истинный Б-г» был у них в состоянии «не-бытия» (ло), и «священник-наставник» был для них словно не существующим, и Тора обратилась для них в ничто. В этом же смысл слова «элиль» (идол) - как сказано «рофъэй элиль» (бесполезные врачи, врачи «ничто»), снадобье, в котором нет никакой сути. Таким образом, все это для них обратилось в ничто: со стороны озарения Торы нет у тебя ни раввина, ни обучающего коэна, ни истинного Б-га, и сама Тора обратилась в ничто - но и со стороны озарения разума они не ищут Всевышнего. И посмотрите: это ужасное положение продолжалось «многие дни».
וַיָּשׇׁב בַּצַּר־לוֹ עַל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וַיְבַקְשֻׁהוּ וַיִּמָּצֵא לָהֶם׃ - «Но когда в бедствии своем он обратился к Г-споду, Б-гу Израиля, и искал Его, Он дал им найти Себя».
Народ Израиля возвращается ко Всевышнему, и Писание подчеркивает: «в бедствии своем» - вернулись из-за нужды и тягот, не из любви, а под давлением беды, а это очень низкая ступень. И при всем том: «и искал Его, Он дал им найти Себя» - Всевышний явил им Свою милость, коль скоро они искали Его. Он не сказал им: «Теперь, когда тебе плохо, ты приходишь искать Меня? Теперь Я не отвечу тебе». Напротив, Он принял их, хотя это и произошло лишь в их беде.
«Нет мира ни выходящему, ни входящему» - когда отступает Провидение
וּבָעִתִּים הָהֵם אֵין שָׁלוֹם לַיּוֹצֵא וְלַבָּא כִּי מְהוּמֹת רַבּוֹת עַל כׇּל־יֹשְׁבֵי הָאֲרָצוֹת׃ - «И в те времена не было мира ни выходящему, ни входящему, ибо великие смятения постигли всех жителей земель».
В те времена, когда народ Израиля пребывал «без истинного Б-га», не было мира ни выходящему, ни входящему. Комментарий, приписываемый Раши, поясняет: как ты видишь на примере Рехавама, против которого поднялся на Иерусалим Шишак, царь Египта, из-за того, что они изменили Всевышнему; и точно так же при Авии мы видели великие смуты. То есть мы видим, что в те эпохи, когда они были без истинного Б-га и без наставляющего коэна, они страдали, у них были смуты и войны. Мальбим объясняет: от них отступило Б-жественное провидение (ашгаха), и потому они были оставлены на произвол слепого случая - когда Святой, благословен Он, не хранит их Своим присмотром, миром правит случайность. «Ни выходящему, ни входящему» - ни тому, кто выезжает за пределы страны, ни тому, кто возвращается в свой дом. Не было мира тому, кто входил в свой дом, ибо великие смятения постигли всех жителей земель: в каждой земле были беды для ее обитателей - мор, голод, хищные звери. И тому, кто отправлялся в другую страну, тоже не было покоя - а почему?
וְכֻתְּתוּ גוֹי־בְּגוֹי וְעִיר בְּעִיר כִּי־אֱלֹהִים הֲמָמָם בְּכׇל־צָרָה׃ - «И сокрушался народ народом и город городом, ибо Б-г привел их в смятение всякими бедствиями».
«И сокрушался» (וְכֻתְּתוּ, «ве-хутату») - это выражение войны и ломки, подобно стиху «и перекуют (וְכִתְּתוּ) мечи свои на орала», от корня, означающего дробление и сокрушение. «Народ народом» - война между народами, каждый народ воюет с соседом; а «Мецудат Давид» объясняет, что речь идет о войнах Иудеи с Израилем. И точно так же: «город городом» - один город воюет с другим. «Ибо Б-г привел их в смятение всякими бедствиями» - Всевышний поверг их в смятение, раздробил и сокрушил их всевозможными бедами. И согласно этому, из множества бедствий, из того, что эти бедствия были самых разных видов, и из того, что они охватили все земли, очевидно, что это не было чем-то случайным или естественным, но исходило от Самого Всевышнего. Когда нечто происходит внешне естественным путем, в этом нет явного проявления высшей силы, хотя все исходит от Него, благословен Он; но когда ты видишь, что происходящее противоестественно, это громогласно свидетельствует о руке Творца: «Б-г привел их в смятение всякими бедствиями».
«Есть награда за дело ваше» - награда за само действие, а не только за результат
וְאַתֶּם חִזְקוּ וְאַל־יִרְפּוּ יְדֵיכֶם כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלַּתְכֶם׃ - «Вы же мужайтесь, и да не ослабеют руки ваши, ибо есть награда за дело ваше».
А вы, вернувшиеся ко Всевышнему, над кем Всевышний вновь простер Свой присмотр - как сказано: «и искал Его, Он дал им найти Себя», - укрепляйтесь в служении Всевышнему. «Да не ослабеют руки ваши» - пусть не опускаются ваши руки, продолжайте черпать силы и мужество, ибо работа велика, но и награда безмерна.
Мальбим подчёркивает разницу между "маасе" (действие как результат) и "пеула" (действие как процесс), как он делает это в нескольких местах: пеула - это сама занятость делом, а маасе - это результат. Поэтому здесь сказано "лифеулатхем" (за ваш труд), а не "лемаасейхем" (за ваши дела), ведь у этой работы нет предела. Нельзя сказать о человеке: "он завершил служение Всевышнему", такого не бывает. Поэтому неуместно называть это "маасе", но лишь "пеула". И вы получите награду за само занятие, ведь "не тебе завершить работу, но и не волен ты уклониться от неё", и за само действие ты получаешь награду. Даже если нет результата и нет "маасе", то есть ты не достиг завершения работы, поскольку достичь завершения работы невозможно, Святой, благословен Он, говорит: ты трудись своими руками, а Я даю тебе за это совершенную награду.
Так говорит знаменитый Хафец Хаим о словах "мы трудимся и они трудятся": разве они трудятся и не получают награды? Разумеется, получают награду, в хайтеке весьма достойная зарплата. Рав Штейнман однажды сказал по этому поводу: награда, ты называешь это наградой? Один человек вышел с рабочего дня с зарплатой в миллион долларов, а приходит второй и говорит: я тоже получил, двадцать копеек. Что значит "тоже"? Двадцать копеек ближе к миллиону долларов, чем их награда близка к награде вечной, между которыми нет никакого соотношения. Но Хафец Хаим ответил, что упор здесь на слове "трудимся": мы трудимся и получаем награду за сам труд, даже без результата. Ты просидел целый день над Тосафот и в конце так и не удостоился его понять, ты всё равно получишь за это награду. А портной, который просидел целый день над одеждой и испортил ткань, ещё должен будет заплатить за ткань; он скажет "сколько я над этим трудился", кого это волнует? Они трудятся и получают награду не за труд, а за результат. И вот что сказано: "есть награда за ваш труд", награда за само действие, даже если в нём нет результата и нет плода. И об этом говорит раби Исраэль Салантер, что наша задача не совершить, а трудиться. Мы должны трудиться; как это будет и что из этого выйдет, это сделает Святой, благословен Он. Мы не подрядчики успехов, мы должны совершать действие, а Всевышний сделает по благу в Своих глазах.
"И пророчество Одеда-пророка" - укрепление Асы
וְכִשְׁמֹעַ אָסָא הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְהַנְּבוּאָה עֹדֵד הַנָּבִיא הִתְחַזַּק וַיַּעֲבֵר הַשִּׁקּוּצִים מִכׇּל־אֶרֶץ יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וּמִן־הֶעָרִים אֲשֶׁר לָכַד מֵהַר אֶפְרָיִם וַיְחַדֵּשׁ אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה אֲשֶׁר לִפְנֵי אוּלָם יְהֹוָה׃ - Когда услышал Аса эти слова и пророчество Одеда-пророка, укрепился и удалил мерзости из всей земли Йеуды и Биньямина и из городов, которые захватил на горе Эфраима, и обновил жертвенник Господа, что перед притвором Господним.
Когда услышал Аса те чудесные слова, что пришёл пророк сказать ему в укрепление, "и пророчество Одеда-пророка" - выражение странное. Радак объясняет по своему обыкновению, что здесь пропущено слово, как "а-арон а-брит", где имеется в виду "а-арон арон а-брит" (ковчег, ковчег завета), так и здесь: "и пророчество, пророчество Одеда-пророка", где сократил и написал одно слово вместо двух, и подобно этому в других местах. Или ещё возможность: "и пророчество к Одеду-пророку", пророчество, переданное Одеду-пророку. Но тут есть трудность: в начале главы сказано "и на Азарью, сына Одеда, был дух Божий, и вышел он перед Асой и сказал ему", и если это Азарья, сын Одеда, то как здесь вдруг стало "Одед-пророк"? Радак объясняет, что имеется в виду "сын Одеда-пророка", как мы находим в других местах, что имя названо по имени отца, хотя речь о сыне, как "Ханамель, дядя мой", где имеется в виду сын дяди моего. И ещё возможность: возможно, сам Одед пророчествовал ему в прошлом, и мы находим Одеда в дни Ахаза, и когда услышал Аса эти слова от Одеда, а затем услышал их от его сына Азарьи, сына Одеда, слова эти очень укрепились в его глазах, ведь он услышал те же слова и от отца, и от сына. И благодаря этому укрепился, и удалил мерзости из всей земли Йеуды - все дела идолопоклонства - и из городов, которые захватил на горе Эфраима, и обновил жертвенник Господа, что перед притвором Господним.
Мальбим объясняет, что из услышанного Аса понял, что ему говорят: ты начал работу, но перед тобой ещё много труда, тебе ещё многое предстоит завершить. И тогда он пошёл, укрепился и завершил то, чего до сих пор не сделал. А в объяснении "и пророчество Одеда-пророка" у него есть оригинальная мысль, с двойным смыслом: простой смысл - пророчество сына Одеда-пророка, как говорит Радак; а второе объяснение - "одед" в значении ободрения и укрепления, то есть пророчество ободрило пророка, как "а мы встали и ободрились". Аса увидел, насколько ободрился пророк и укрепился духом пророчества, и из этого понял, что здесь совершенство пророчества: когда ты видишь, что пророк передаёт пророчество изо всех сил, со всем воодушевлением и решимостью, это показывает, что пророчество есть слово Господне и что есть здесь вещи, которые исполнятся немедленно. Поэтому и укрепился, ведь пророк сказал "крепитесь, и да не ослабнут ваши руки", и раз я увидел, насколько пророчество ободрило пророка, я понимаю, что здесь для нас великое укрепление, чтобы мы шли этим путём.
И ещё уточнение: "и удалил мерзости" - до сих пор он не уничтожал их, а лишь удалял, а из городов, которые захватил, вовсе не уничтожал; а теперь он искореняет их из всей земли Йеуды, а также из городов, которые захватил, в которых до сих пор не искоренял.
Собрание народа и заключение завета
וַיִּקְבֹּץ אֶת־כׇּל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וְהַגָּרִים עִמָּהֶם מֵאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה וּמִשִּׁמְעוֹן כִּי־נָפְלוּ עָלָיו מִיִּשְׂרָאֵל לָרֹב בִּרְאֹתָם כִּי־יְהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ׃ - И собрал всю Йеуду и Биньямина, и пришельцев с ними из Эфраима, и Менаше, и Шимона, ибо перешли к нему из Израиля в множестве, увидев, что Господь, Бог его, с ним.
Аса собирает всю Йеуду и Биньямина и пришельцев с ними. Как известно, царство десяти колен было злодейским царством, и наверняка было среди них немало таких, кто не желал идти путём царя и предпочитал идти путём Господним. Когда они увидели, что есть Бог в Йеуде, что есть там праведный царь, и что он получает пророчества, укрепляющие и ободряющие идти путём Господним, это привлекло людей из десяти колен. Поэтому сказано, что собрал он не только из Йеуды и Биньямина, но и пришельцев с ними из Эфраима, и Менаше, и Шимона, все из десяти колен, "ибо перешли к нему из Израиля в множестве" - пришли к нему многие из царства Шомрон, поскольку увидели, что Господь, Бог его, с ним. "Нафлу алав" означает склонились к нему, как "ва-типоль меаль а-гамаль", что означает наклонилась с верблюда; то есть склонили себя быть под властью Асы.
וַיִּקָּבְצוּ יְרוּשָׁלַיִם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי לִשְׁנַת חֲמֵשׁ־עֶשְׂרֵה לְמַלְכוּת אָסָא׃ - И собрались в Иерусалиме в третий месяц пятнадцатого года царствования Асы.
וַיִּזְבְּחוּ לַיהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא מִן־הַשָּׁלָל הֵבִיאוּ בָּקָר שְׁבַע מֵאוֹת וְצֹאן שִׁבְעַת אֲלָפִים׃ - И принесли жертвы Господу в тот день из добычи, что привели: крупного скота семьсот и мелкого скота семь тысяч.
Они собираются в Иерусалим в третьем месяце и приносят жертвы Всевышнему из захваченной ими добычи: семьсот голов крупного рогатого скота и семь тысяч мелкого, из той добычи, которую они захватили, как мы видели выше в главе 14, где рассказывалось о захвате шатров с мелким скотом и множества верблюдов. И не следует думать, будто семьсот быков составляли всю их добычу: из всей добычи они выделили для жертвоприношений именно это количество - семьсот быков и семь тысяч овец.
וַיָּבֹאוּ בַבְּרִית לִדְרוֹשׁ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם׃ - И вступили они в завет, чтобы искать Господа, Бога отцов своих, всем сердцем своим и всей душой своей.
В чем заключался этот завет? Мальбим объясняет, что при заключении союза (брит) существовал обычай брать тельца, рассекать его надвое и проходить между рассеченными частями, подобно тому, как Всевышний заключил завет с Авраамом-авину. В этом был символический смысл: двое, заключающие союз, подобны двум половинам единого целого - одна половина здесь, другая там, а они проходят посередине, словно сливаясь в одно тело. В этом и состоит суть союза между двумя сторонами. И здесь сказано: «И вступили они в завет» - союз о том, чтобы искать Всевышнего, Бога отцов своих, всем своим сердцем и всей своей душой.
וְכֹל אֲשֶׁר לֹא־יִדְרֹשׁ לַיהֹוָה אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל יוּמָת לְמִן־קָטֹן וְעַד־גָּדוֹל לְמֵאִישׁ וְעַד־אִשָּׁה׃ - А всякий, кто не станет искать Господа, Бога Израиля, будет предан смерти, от малого до великого, от мужчины до женщины.
וַיִּשָּׁבְעוּ לַיהֹוָה בְּקוֹל גָּדוֹל וּבִתְרוּעָה וּבַחֲצֹצְרוֹת וּבְשׁוֹפָרוֹת׃ - И поклялись они Господу громким голосом, с трубным кликом, с трубами и с шофарами.
Мальбим поясняет, что обычай рассекать тельца при заключении завета означал: всякий, кто уклонится и отступит от завета, - пусть с ним поступят так же, пусть он будет умерщвлен, подобно этому рассеченному тельцу. И об этом говорит следующий стих: «А всякий, кто не станет искать Господа, Бога Израиля, будет предан смерти, от малого до великого», то есть завет был призван утвердить неотвратимость наказания для каждого нарушителя. Клятва же была добавлена для того, чтобы человек страшился клятвопреступления и не нарушал завет даже втайне. Ведь если бояться только условий завета и людского суда, человек не станет грешить лишь там, где его видят, опасаясь за свою жизнь, а наедине с собой перестанет остерегаться. Поэтому к завету добавили клятву: клятва - это то, чем человек связывает сам себя перед Небом. И потому она совершалась громким голосом, с трубным кликом, с трубами и шофарами - подобно тому, как в еврейском суде торжественные клятвы принимали при большом стечении народа, вынося свиток Торы и зажигая свечи, чтобы внушить трепет перед Всевышним.
Принуждение в вопросах Торы: когда оно уместно, а когда нет
Разве может быть принуждение к возвращению к Богу (тшуве)? Разумеется. Не стоит пугаться слова «принуждение». В Галахе существует понятие религиозного принуждения, и примеров тому множество: того, кто отказывается давать цдаку, обязывают силой суда; того, кто отказывается сидеть в сукке, наказывают ударами, пока он не согласится исполнить заповедь. В те времена не было гражданских судов, ограничивающих исполнение законов Торы. А когда принуждение исчезает, посмотрите, что происходит, упаси Всевышний: до какого падения доходит общество, и это, не дай Бог, навлекает беды на всех. Поэтому закон не стесняется остановить того, кто начинает сверлить дно в нашей общей лодке, рискуя потопить ее: его заставляют прекратить сверлить, чтобы сохранить жизнь всем нам. Тот, кто категорически не желает жить по законам Торы, может отделиться от народа и уйти. Но пока он является частью общины и находится в одной лодке со всеми, пытаясь пробить в ней брешь, - с какой стати это терпеть? Его принуждают прекратить разрушительные действия.
Однако все это имеет смысл лишь тогда, когда принуждение приносит реальную пользу. Во времена царя Хизкияху это действительно помогало. Но когда принуждение перестает действовать во благо - обратите внимание, уже в древности Сангедрин сам отказался от вынесения смертных приговоров. Как только началось всеобщее падение нравов, Сангедрин прекратил разбирать дела, караемые казнью. Иными словами, строгость уместна лишь в тех условиях, когда она исправляет людей; когда же пользы от нее нет, меры принуждения перестали применять еще в эпоху Второго Храма. Иначе что оставалось бы делать - казнить полнарода? Напротив, насилие в таких обстоятельствах не приблизит людей, не встретит понимания и лишь приведет к еще большему отчуждению. Именно поэтому раби Хаим из Воложина еще двести лет назад говорил, что в нашем поколении исправлять души можно только благословениями и добром. И это было сказано двести лет назад! Что же говорить о наших днях? В эпоху пророков звучали суровые обличения и резкие слова: «Князья твои - мятежники и сообщники воров». Кто сегодня может представить себе человека, который выйдет и бросит такие слова в лицо обществу? Хотя эти пророческие обличения удивительно точно описывают и современную действительность.
«Всем сердцем своим поклялись и со всем желанием искали Его»
וַיִּשְׂמְחוּ כׇל־יְהוּדָה עַל־הַשְּׁבוּעָה כִּי בְכׇל־לְבָבָם נִשְׁבָּעוּ וּבְכׇל־רְצוֹנָם בִּקְשֻׁהוּ וַיִּמָּצֵא לָהֶם וַיָּנַח יְהֹוָה לָהֶם מִסָּבִיב׃ - И радовались все иудеи клятве, ибо от всего сердца своего поклялись они, и со всем желанием своим искали Его, и Он открылся им; и дал им Господь покой отовсюду.
Чтобы никто не подумал, будто происходившее совершалось по принуждению, Мальбим обращает внимание на слова «и радовались»: это делалось не из-под палки, а с искренней радостью. Речь шла вовсе не о том, что большинство народа отвергало служение Творцу; напротив, люди всем сердцем стремились к Нему и радовались этой клятве. Во-первых, сказано: «от всего сердца своего поклялись» - не так, как клянется человек по принуждению, у которого на устах одно, а на сердце другое. Здесь написано «бе-холь левавам» (двумя сердцами) - и добрым началом (йецер а-тов), и преодоленным дурным началом (йецер а-ра). Во-вторых, «и со всем желанием (рацон) своим искали Его». Чтобы глубже понять это, Мальбим разъясняет разницу между понятиями «рацон» (высшее стремление души) и «хефец» (желание ради выгоды). Хефец направлен на извлечение пользы - ради награды или из страха перед наказанием: человек совершает поступок, рассчитывая на удовольствие или спасаясь от беды. Рацон же проявляется тогда, когда стремятся к добру ради самого добра, безотносительно к личной выгоде или награде. Поэтому здесь и сказано: «и со всем желанием своим искали Его» - не из страха и не ради воздаяния, а ради обретения истинного блага в его чистой сути.
Мааха и истукан-мифлецет
וְגַם־מַעֲכָה אֵם אָסָא הַמֶּלֶךְ הֱסִירָהּ מִגְּבִירָה אֲשֶׁר־עָשְׂתָה לָאֲשֵׁרָה מִפְלָצֶת וַיִּכְרֹת אָסָא אֶת־מִפְלַצְתָּהּ וַיָּדֶק וַיִּשְׂרֹף בְּנַחַל קִדְרוֹן׃ - И даже Мааху, мать царя Асы, он лишил сана царицы за то, что она сделала отвратительного идола для Ашеры; и срубил Аса ее истукана, истолок в прах и сжег у потока Кидрон.
Радак говорит: она не была матерью Асы, но Мааха, дочь Авшалома, была матерью его отца. И в книге Царей, где сказано об Асе: «И имя матери его Мааха, дочь Авшалома», имеется в виду мать его отца. Языку Писания свойственно называть деда отцом, как сказано: «К Реуэлю, отцу их», хотя на самом деле Реуэль был не отцом их, а дедом; и точно так же мать отца называют «матерью», бабушку называют мамой. Но почему Писание упоминает ее применительно к Асе, словно она его мать? Радак объясняет: поскольку она служила идолам, как написано: «за то, что она сделала отвратительного идола для Ашеры», и при всем том Аса поступал справедливо в глазах Всевышнего и не пошел за ней, Писание пришло подчеркнуть этот контраст - что он не уподобился своей «матери». И есть еще одно объяснение: верны оба факта, то есть у него была и бабушка по имени Мааха, дочь Авшалома, и мать по имени Мааха, дочь Авшалома, и здесь нет никакого противоречия: вполне возможно, что было две женщины с таким именем, одна его бабушка, а другая мать.
И что же представлял собой этот истукан (мифлецет), которого она сделала? Мудрецы, а также комментарий, приписываемый Раши, приводят: слово «мифлецет» связано с выражением «мафлиа лецанута» - умножающая кощунство и распутство. Она сделала истукан с мужским половым органом и совокуплялась с ним, и это крайняя степень бесстыдства. А «Мецудат Давид» объясняет, почему этот идол назван «мифлецет»: мы видим, что идолы в Писании часто называются словом «ацабим» не только потому, что они огорчают тех, кто им служит, но и потому, что они приносят печаль: «ацабим» от слова «эцев» (горе, скорбь), ведь они делают человека несчастным - он молится и взывает к ним, но ничто не помогает. На это же намекают слова: «Идолы их - серебро и золото», ведь именно серебро и золото часто повергают человека в печаль, и погоня за ними приводит к глубокому огорчению. И подобно тому как идолопоклонство зовется «ацабим» от слова «печаль», так оно зовется и «мифлецет», поскольку мифлецет - это нечто устрашающее, и не только для детей. «Трепет объял меня», «столпы ее содрогнутся» - мы видим, что этот корень означает ужас и содрогание; поэтому идол назван «мифлецет», ибо он внушает трепет. «И сжег у потока Кидрон» - сжег и выбросил пепел в поток Кидрон, поскольку пепел идолопоклонства запрещен для любого использования, и потому его нужно было выбросить именно туда. Мальбим добавляет объяснение, почему она названа «его матерью»: потому что она вырастила его как мать, и это дает основание называть ее матерью; либо согласно версии Радака, что было две женщины: Мааха, дочь Авшалома - мать, и Мааха, дочь Авшалома - бабушка. Кроме того, Мальбим обращает внимание на деталь, добавленную здесь Писанием: «истолок в прах и сжег». В книге Царей сказано лишь, что он сжег, а здесь поясняется, что сначала он раскрошил и истолок истукан, а уже затем сжег.
Жертвенные высоты (бамот) и непорочное сердце Асы
וְהַבָּמוֹת לֹא־סָרוּ מִיִּשְׂרָאֵל רַק לְבַב־אָסָא הָיָה שָׁלֵם כׇּל־יָמָיו׃ - Но высоты не были устранены из Израиля, однако сердце Асы было непорочно во все дни его.
Речь идет о частных высотах (бамот яхид), на которых люди привыкли приносить жертвы во Имя Небес. Устранить эти высоты было делом крайне непростым, и мы видим, что даже в эпохи правления праведных царей у большинства из них высоты не исчезали. Почему? Потому что когда человеку нужно было принести обеты и доброхотные дары и подняться в Иерусалим, это могло занять неделю или две, и путешествие со всеми жертвенными животными было очень сложным; а возле дома у него стоял жертвенник, и он приносил жертвы там. Если бы это было запрещено изначально, никто бы так не поступал, но поскольку был период, когда высоты были разрешены - еще до постройки Храма, - искоренить эту привычку из народа было чрезвычайно трудно, ведь когда-то это было угодно Богу! Человек говорил: «О чем вы говорите? Я с таким-то праведником приносил жертвы на этой высоте, он сам приходил сюда совершать жертвоприношения!» Поди объясни ему, что Всевышний сначала разрешил это, а затем запретил - людям было трудно это принять. Поэтому мы видим, что на протяжении целых эпох высоты не исчезали, хотя это тяжкий грех и за жертвоприношение на частной высоте полагается духовное истребление (карет). И все же, говорит Мальбим, сердце народа не было вполне преданным, и высоты не устранялись, но сердце Асы оставалось цельным: «однако сердце Асы было непорочно во все дни его» - в отличие от сердца народа, продолжавшего приносить жертвы на высотах. Сам он не приносил жертв на высотах, а напротив, доставил посвящения своего отца и свои собственные посвящения в Дом Всевышнего, чтобы укрепить Храм, в противоположность тем, кто совершал служение на высотах и оставлял свои посвящения в капищах при высотах вместо того, чтобы нести их в Дом Господень.
וַיָּבֵא אֶת־קׇדְשֵׁי אָבִיו וְקׇדָשָׁיו בֵּית הָאֱלֹהִים כֶּסֶף וְזָהָב וְכֵלִים׃ - И внес он посвященное отцом его и посвященное им в Дом Божий: серебро, золото и сосуды.
Как мы уже сказали: он принес свои посвящения и посвящения своего отца в Дом Всевышнего, а не приносил их на высотах.
Расчет лет: «И войны не было до тридцать пятого года»
וּמִלְחָמָה לֹא הָיָתָה עַד שְׁנַת־שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ לְמַלְכוּת אָסָא׃ - И войны не было до тридцать пятого года царствования Асы.
Этот стих служит предисловием к первому стиху следующей главы, шестнадцатой - а мы уже не раз говорили, что привычное нам деление на главы имеет христианское происхождение и не является древним делением еврейских мудрецов. Там сказано, что на тридцать шестом году царствования Асы пошел Бааша, царь Израиля, войной на Иудею, и только тогда началась война. Однако все комментаторы обращают внимание на серьезное недоумение: ведь к тридцать шестому году царствования Асы Бааша уже умер! Согласно хронологии и последовательности правления царей, приведенной в книге Царей, Бааша к тому времени уже скончался. Комментаторы объясняют, что отсчет здесь ведется не с момента воцарения Асы, а со времени раскола царства дома Давида - когда царство разделилось на колена Иуды и Биньямина против десяти колен. Расчет таков: семнадцать лет правления Яровъама, три года Авии, его сына, и еще шестнадцать лет правления Асы - в сумме тридцать шесть. Получается, что счет ведется от начала царствования Яровъама, и тогда хронологический расчет становится понятен.
Исходя из этого, Мальбим объясняет и сказанное выше: «И собрались они в Иерусалиме... в пятнадцатый год царствования Асы». Это происходило во время его войны с Зерахом а-Куши (эфиопом), как сказано: «принесли из добычи». Иными словами, война с кушитами, о которой говорится, что она пришлась на пятнадцатый год царствования Асы, если вести счет от раскола царства, была тридцать пятым годом; а в тридцать шестом году произошла война с Баашой. Если же считать по годам личного правления Асы: война с кушитами случилась в пятнадцатый год его царствования, а война против Бааши - в шестнадцатый. А если спросят: как же сказано «и войны не было» до того времени, ведь тогда же произошла битва с Зерахом а-Куши? Ответ таков: небольшая война не берется в расчет, и слова о том, что войны не было, означают, что не было больших войн, хотя малые военные столкновения все же происходили.
Подведем итог:
Пятнадцатая глава учит фундаментальному принципу провидения (ашгахи): «Господь с вами, пока вы с Ним» - высшее управление следует за делами людей в нижнем мире и соразмерно им. Пророк показывает Асе картину прошлого: долгое время без истинного Б-га, без наставляющего коэна и без Торы, когда провидение отступило, и народ был оставлен на волю слепого случая - мятежи, войны и сокрушение народа народом, пока многочисленность и невероятность бедствий не доказали, что «Б-г поверг их в смятение». Но с другой стороны, даже раскаяние «в бедствии его» было принято: «и искали Его, и Он дал им найти Себя». Отсюда звучит призыв: «Вы же крепитесь... ибо есть награда за дело ваше» - награда за само действие и за труд, даже без гарантированного результата, ведь наша задача состоит не в достижении плодов, а в самом усилии и служении. Аса слышит это, укрепляется духом, искореняет мерзости идолопоклонства, обновляет жертвенник, собирает народ - и они вступают в завет с клятвой, в великой радости, всем сердцем и всей душой стремясь к добру ради самого добра. И хотя жертвенные высоты (бамот) так и не исчезли из среды народа, сердце Асы оставалось цельным перед Господом во все его дни; он внес свои посвящения в Дом Господень - и за это «дал им Господь покой со всех сторон», и не было большой войны до того самого года, о котором пойдет речь в следующей главе.