Мы уже упоминали, что многие из молитв, которые мы произносим в Шахарит, берут свое начало в книге Диврей а-Ямим, и большинство людей даже не подозревает об этом. Так, отрывок "Благодарите Господа, призывайте имя Его, возвещайте среди народов деяния Его" ("Оду ла-Ашем") многие считают псалмом из Теилим. И хотя в Теилим действительно есть похожий псалом, тот текст, который мы произносим, взят именно из Диврей а-Ямим. Теперь же мы знакомимся с еще одним отрывком, который все читают ежедневно и который также взят из Диврей а-Ямим: "Ва-еварех Давид" ("И благословил Давид"). Отныне мы будем не просто читать его, но и понимать его смысл, а значит, сможем вкладывать в него правильное намерение.
וַיְבָרֶךְ דָּוִיד אֶת יְהֹוָה לְעֵינֵי כׇּל הַקָּהָל, וַיֹּאמֶר דָּוִיד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם. - И благословил Давид Господа на глазах у всей общины, и сказал Давид: благословен Ты, Господи, Б-г Исраэля, отца нашего, от века и до века.
На первый взгляд, этот стих можно прочесть двояко: "Благословен Ты, Господи, отец наш, Б-г Исраэля" или "Благословен Ты, Господи, Б-г Исраэля - притом что Исраэль является нашим отцом". Это подобно выражению "во дни Матитьягу, сына Йоханана, первосвященника" ("коэн гадоль"), где существует три мнения: одни говорят, что первосвященником был Матитьягу, другие - что Йоханан, а третьи считают, что оба они были первосвященниками. То есть иногда определение относится к первому упомянутому лицу, а иногда - к следующему.
Радак определяет, что слово "отца нашего" ("авину") относится к Исраэлю - Яакову-авину. Действительно, мы часто обращаемся ко Всевышнему со словом "Отец наш": "Отец наш, Пастырь наш, кормилец наш и питатель наш", "Отец наш, Царь наш" ("Авину Малкейну"). Однако здесь сказано не "Благословен Ты, Господи, Отец наш, Б-г Исраэля", а "Б-г Исраэля, отца нашего". В особенности это важно потому, что в благословении Имя и царство (Шем у-Малхут) должны прилегать друг к другу, и если бы он сказал "Благословен Ты, Господи, Отец наш, Б-г Исраэля", возникло бы разделение между Именем и царством. Поэтому слово "отца нашего" относится не ко Всевышнему, хотя само по себе это определение и применимо к Нему, а к Исраэлю - то есть к праотцу Яакову.
Почему Давид упоминает здесь именно Яакова? Потому что Яаков был первым, кто пожелал построить дом Всевышнему. Проснувшись на этом самом месте, на Храмовой горе, он сказал: "И этот камень, который я поставил памятником, будет домом Б-жьим", а также сказал: "А я и не знал" - ведь если бы он знал, то не стал бы спать там. И потому теперь, когда царь Давид стоит и подготавливает все необходимое для строительства Храма, он вспоминает Яакова, который первым положил начало делу строительства Дома.
Кроме того, Радак приводит из Берешит Раба, что из-за добровольных пожертвований, которые принес народ, они вспомнили своего праотца Исраэля, ведь Яаков был также первым из тех, кто давал обеты, как сказано: "И дал Яаков обет, сказав". А слово "сказав" ("лемор") означает: сказать другим, будущим поколениям, чтобы они давали обеты во время бедствия. Яаков первым начал давать обеты, поэтому каждый, кто дает обет, возводит свой обет именно к нему. Сказал раби Абау: "Который клялся Господу, давал обет Могучему Яакова" - не сказано "Могучему Авраама" или "Могучему Ицхака", но "Могучему Яакова": обет связывается с тем, кто первым положил ему начало. И об этом говорит царь Давид: "Не взойду на ложе постели моей... пока не найду места для Господа, обители для Могучего Яакова" - поскольку Яаков первым начал давать обет. А рав Гуна от имени раби Иди сказал: написано "И радовался народ своему доброхотному даянию", и сразу же следом: "И благословил Давид Господа... Б-г Исраэля, отца нашего" - не сказано "Б-г Авраама" или "Б-г Ицхака", но "Б-г Исраэля": он связал пожертвование с тем, кто начал первым. Ведь здесь имели место обеты и добровольные дары, а обеты и дары возводятся к тому, кто первым дал обет и пожертвование.
Мальбим объясняет схожим образом: почему здесь упоминается "Б-г Исраэля, отца нашего"? Потому что Яаков увидел на горе Мориа видение лестницы и сказал: "Это не что иное, как дом Б-жий, и это врата небес". Поэтому Давид благословляет Господа как Б-га праотца Исраэля - Яакова, которому на этом месте открылся Всевышний и явил ему врата небес, и ныне мы удостаиваемся воздвигнуть на этом месте Дом для Всевышнего, благословен Он.
И в чем же смысл слов "от века и до века" ("ме-олам вэ-ад олам")? Сказал Давид: был один прозелит (гер), Итро, который встал напротив шестидесяти рибо (шестисот тысяч евреев), и именно он произнес: "Благословен Господь, Который спас вас". Великим укором для всего Израиля было то, что до Итро никто не сказал "Благословен Господь". Сказал Давид: я исправлю этот укор и стану благословлять Всевышнего еще больше, чем Итро: "Благословен Ты, Господи, Б-г Исраэля, отца нашего, от века и до века". То есть в ответ на то, в чем Итро как бы упрекнул Израиль за отсутствие восхваления, Давид сказал: я вознесу хвалу еще большую.
לְךָ יְהֹוָה הַגְּדֻלָּה וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, לְךָ יְהֹוָה הַמַּמְלָכָה וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ. - Твое, Г-споди, величие, и могущество, и слава, и вечность (победа), и сияние, ибо все на небесах и на земле - Твое; Твое, Г-споди, царство, и Ты вознесен надо всеми во главе.
Это единственный стих в Танахе, в котором упомянуты все семь нижних сфирот - ХаГаТ НеХИМ: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, хотя некоторые из них даны лишь намеком. «Величие» (гдула) - это аспект сфиры Хесед, как отмечает и Рамбан, ведь суть величия состоит в безграничном излиянии блага, а это и есть свойство Хеседа. Итак, перед нами величие (Хесед), могущество (Гвура), слава (Тиферет), победа (Нецах) и сияние (Ход) - первые пять. А где же Есод? В словах «ибо все» (ки холь): сфира Есод называется словом «все» (коль), поскольку принимает влияние от пяти крайних пределов - четырех сторон света и Тиферет, которая представляет собой тело, - и соединяет их воедино. Сфира же Малхут скрыта в словах «на небесах и на земле», ведь земля соотносится с категорией Малхут; как известно, женщина в Талмуде называется «карка олам» (земля мира), и она соответствует свойству Малхут. Некоторые толкователи отмечают, что слова «Твое, Г-споди, царство» также прямо указывают на сфиру Малхут.
Все это относится к уровню сод (тайного смысла), однако стих необходимо разобрать и на уровне пшата (буквального смысла). Шутя говорят, что разница между ашкеназами и сефардами заключается в том, что ашкеназы начинают учиться с простого смысла, соблюдая порядок Пардес (пшат, ремез, друш, сод), тогда как само слово «Сфарад» читается будто в обратном порядке: сперва сод, а затем пшат, ремез, друш. Мы поступили по сефардскому обычаю и начали с сода, а теперь перейдем к пшату.
Радак объясняет: все величие и могущество, какими я обладал, и победа над всеми народами, которых я сокрушил, и великолепие, почет и слава пред ними - все это исходит от Тебя и все принадлежит Тебе. «Тиферет» связано со славой и величием, «ход» выражает красоту, «нецах» - успех в одолении врагов, и все это получено от Тебя: «и из Твоей руки дано Тебе», как Давид прямо скажет далее. «Ибо все на небесах и на земле, Твое, Г-споди, царство» - надо всем сущим на небесах и на земле принадлежит Тебе царская власть, Ты владычествуешь и правишь всем. «И вознесен надо всеми во главе» - на земле есть цари и правители, но Ты возвышаешься надо всеми ними, Ты глава над всеми главами и царями. Выражение «ле-холь ле-рош» означает: над каждым, кто поставлен во главе чего-либо, Ты вознесен и безгранично возвышен.
Мудрецы (Хазаль) поясняют: каждый, кто возвышается до положения руководителя, и всякий, кто поставлен во главе хоть какого-то дела, становится им только по Твоей воле. Речь идет не только о царях и великих мира сего: ни одно назначение на свете не происходит без решения Всевышнего. Говоря нашим языком, даже председатель домового комитета. Мудрецы сказали: «Рейш гаргута мин шмая ка мемну лей» - даже надзирателя над колодцем, самую низшую и незаметную должность, вроде дежурного по классу, и ту утверждают на Небесах. Поэтому человеку никогда не следует предаваться досаде и разочарованию, терзаясь вопросом: почему на эту должность выбрали другого, а не меня?
Рассказывают о Хафец Хаиме: его сын выставил свою кандидатуру на должность раввина, однако община предпочла другого кандидата. Видя, как сильно опечален сын, отец обратился к нему: «Не огорчайся». И поведал историю из собственной жизни: «В свое время меня хотели назначить раввином в Радине. Я категорически отказывался, не имел к этому никакого желания и опасался, что раввинские обязанности помешают моей учебе. Но жители города настаивали снова и снова, и в итоге я вынужден был согласиться. Через некоторое время выяснилось, что городской шохет допустил нарушения законов кашрута. Узнав об этом, я отстранил его от работы. Вскоре ко мне пришли члены его семьи и стали плакать, умоляя вернуть его, ведь они лишились средств к существованию. Тогда я обязал его пожертвовать двадцать пять фунтов восковых свечей для синагоги в качестве штрафа - по закону, когда возвращают нарушителя на должность, на него налагают штраф, чтобы он осознал, что грех не приносит выгоды, - и восстановил его на работе».
Хафец Хаим продолжал: «Спустя некоторое время я сидел и учился в женском отделении синагоги, и внезапно меня сморил глубокий сон. Я увидел суд - мне объявили, что это Небесный суд, и там же стоял тот самый шохет. Судьи обратились ко мне: "Исраэль-Меир, штраф в двадцать пять фунтов свечей, который ты наложил на него, - был ли он частью тшувы (исправления греха) или лишь материальным штрафом?" Я ответил: "Насколько я помню, это был всего лишь штраф". Мне сказали: "Благодарим тебя". Я проснулся в страшном потрясении от увиденного. Вскоре я задремал снова и вновь увидел того шохета: он рвал на себе волосы и рыдал: "Рабби Исраэль-Меир, зачем ты сказал, что это был только штраф? Почему не ответил, что это было частью раскаяния? Куда же мне теперь деться от наказания?!" Он продолжал в слезах рвать на себе волосы и исчез. В тот же день, - закончил Хафец Хаим, - я вернул ключи и отказался от раввинского поста, сказав себе: чтобы еврей там, наверху, страдал из-за меня - я этого не потерплю и не готов нести столь страшную ответственность».
Хафец Хаим заключил, обращаясь к сыну: «Так что ты совсем немного потерял оттого, что тебя не избрали раввином. Посмотри, какая колоссальная ответственность сопряжена с этим положением, и помни, что всякое назначение идет с Небес. А раз тебя не утвердили здесь, значит, для тебя же лучше, чтобы все сложилось именно так». Об этом и говорит Писание: Ты, Всевышний, «вознесен надо всеми во главе» - каждый, кто занимает главенствующее положение, только от Тебя получил это звание и этот ранг.
Мальбим объясняет различие между этими эпитетами. «Великий» («гадоль») - это определение Всевышнего в том смысле, что Он - Первопричина всех причин и конечная цель всех следствий, и Он управляет всеми законами природы. Смысл этого именования: от начала и до конца все исходит от Него - Он не начинает действие, передавая его продолжение кому-то другому, и не завершает действие, начатое кем-то иным, но все исходит от Него от начала и до самого конца («ми-рейша ад гмира»).
«Могучий» («гибор») - это эпитет Всевышнего в том отношении, что Он преодолевает природные законы, действуя могущественно вопреки природе. А «грозный» («нора») - это указание на индивидуальное провидение (ашгаха пратит), поскольку индивидуальное провидение приводит к трепету, ведь оно связано с воздаянием и наказанием, и потому названо «нора» - то, что вызывает трепет перед Ним. Совокупность же всех путей управления - это Б-жественное управление, которым Всевышний прославляется в Своем мире, и оно называется «великолепие» («тиферет»), как сказано: «чтобы сделать Себе имя великолепное». Выходит, что управление природой, управление через преодоление природы и управление, которым Он прославляется, - все они принадлежат Тебе: «Твои, Г-споди, величие, могущество и великолепие». И все это относится к управлению нижним миром, материальным и осязаемым здесь, внизу.
Теперь Писание переходит к высшему, духовному управлению: «и вечность, и слава» («ве-а-нецах ве-а-ход») - это управление духовным миром, находящимся выше времени и пространства. Мальбим уже неоднократно объяснял, что «нецах» (вечность) отличается от «олам» (век, мир): когда о чем-то говорится, что оно пребудет вовек («ле-нецах»), это не то же самое, что «навечно в рамках мира» («ле-олам»). «Нецах» указывает на надмирное бытие духовных сущностей, на реальность выше времени, которую мы в наших понятиях постичь не можем, так как все еще находимся под властью времени. К духовным же творениям, находящимся вне власти времени, применимо выражение «нецах». «Олам» все еще относится к материальной реальности здесь, а «нецах» - это уже духовная реальность, где времени нет.
Подобным образом и «ход» (внутреннее сияние, величие) отличается от «адар» (внешнее великолепие, краса): «адар» - это нечто внешнее, как «плод дерева великолепного» («при эц адар»), выглядящий красиво и нарядно. Тогда как «ход» указывает на внутреннюю, духовную суть вещи. И в этом смысл слов: «ибо все, что на небесах и на земле»: все величие, могущество и великолепие на земле, в материальном мире, и все «нецах» и «ход» на небесах, на духовных ступенях, - все принадлежит Тебе, все исходит от Тебя, и Ты - корень всего.
Мальбим отмечает: «мамлаха» (царство) отличается от «млуха» (царствование, монархия) тем, что «мамлаха» включает в себя и сам народ. «Млуха» - это власть царя, а «мамлаха» - это царь вместе с народом, которым он правит. «Твое, Г-споди, царство» («Лехо А-донай а-мамлаха») - и сама царская власть, и мир, которым Ты правишь, вся духовная и материальная реальность, все миры - все это Твое, поскольку Ты царствуешь в них и ведешь их подобно душе, управляющей телом. Поэтому мы называем Всевышнего «Живущий вечно» («Хей а-оламим»), «Царь мира» («Мелех а-олам») - словно душу внутри тела, руководящую им: мир материален, а Святой, благословен Он, подобен душе внутри него, и Его изобилие и свет наполняют все миры и оживляют их.
С одной стороны, мы описываем Его как наполняющего все миры и оживляющего их, а с другой - определяем Его как Главу над всем, Того, Кто превыше всего. Казалось бы, это противоречивые определения. Однако это два аспекта, которые мы подробно изучали по книге «Нефеш а-Хаим»: «мемале коль альмин» (наполняющий все миры) и «совев коль альмин» (объемлющий все миры). С одной стороны, мы определяем Святого, благословен Он, как Царя, царствующего извне мира надо всем миром в целом, а с другой - как пребывающего в каждой отдельной детали творения. И как мы уже говорили: не Всевышний находится в мире, а мир находится в Нем, ибо Он - «место мира»; и в каждой детали присутствует Б-жественность - в этом состоит аспект «мемале коль альмин».
Однако в «Нефеш а-Хаим» объясняется, что постижение категории «мемале коль альмин» должно происходить в режиме «рацо ва-шов» (порыва и возвращения), поскольку человек из-за этого взгляда может дойти до ереси; постоянным же восприятием должно быть понимание «совев коль альмин». Ведь если довести идею «мемале коль альмин» до крайности, получится, что в свинье не меньше святости и Б-жественности, чем в Храме, ведь в Его свете нет изменений и свет равен во всем, а значит, можно учить Тору и в отхожем месте, ведь там святости не меньше, чем в Святая Святых. Таков взгляд с Его стороны, благословен Он.
Но Святой, благословен Он, установил и взгляд с нашей стороны, согласно которому существуют ступени святости, и Он - «совев коль альмин»: Он пребывает словно не внутри, а окружает миры, и есть место, куда Его святость изливается в большей степени, а куда - в меньшей. Если же человек чрезмерно погрузится в размышление о категории «мемале коль альмин», он может прийти к отрицанию веры и совершению грехов, рассудив: ведь и в грехе, и в злодействе Святой, благословен Он, присутствует в равной мере. Поэтому размышление об этом допустимо лишь как «рацо ва-шов». Сам Мальбим не углубляется в этот вопрос, и здесь это упомянуто лишь попутно для прояснения понятий, а подробнее об этом можно узнать из книги «Нефеш а-Хаим».
Таким образом, в аспекте того, что Святой, благословен Он, наполняет собой все, сказано: «Твое, Г-споди, царство» - Ты царствуешь изнутри и наполняешь весь мир; а в аспекте того, что Он объемлет все и стоит во главе всей иерархии, сказано: «и вознесенный надо всеми как Владыка» («ве-а-митнасе ле-холь ле-рош») - возвышенный, превознесенный и глава надо всеми.
וְהָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנֶיךָ, וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה, וּבְיָדְךָ לְגַדֵּל וּלְחַזֵּק לַכֹּל. - И богатство, и слава пред Тобой, и Ты властвуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и в руке Твоей возвеличить и укрепить все.
«Мецудат Давид» объясняет: «пред Тобой» (ми-лефанеха) - из руки Твоей. Когда человек раздает что-либо, эта вещь лежит перед ним, и он раздает ее; точно так же богатство и слава исходят от Тебя, они лежат перед Тобой, и Ты распределяешь их. «Мецудат Давид» добавляет, что слово «кавод» (буквально «почет, слава») здесь также означает богатство, как в стихе: «Грабьте серебро, грабьте золото! Нет конца запасам, изобилию (кавод) всякой драгоценной утвари», и как в стихе: «а из того, что принадлежало отцу нашему, составил он все это достояние (кавод)» - о каком «почете» там идет речь? Имеется в виду имущество, богатство. Слово «кавод», по-видимому, восходит к корню «тяжелый» (кавед), как сказано: «И Аврам был очень богат (кавед меод) скотом, серебром и золотом». Выходит: все богатство, что я собрал, - от Тебя, все исходит от Тебя, и Ты властвуешь над всем.
Мальбим добавляет: все богатство и слава в мире исходят от Тебя, и Ты даешь их тому, кто угоден в Твоих глазах. Однако у Всевышнего это устроено не так, как у людей из плоти и крови: человек, отдав что-то, утрачивает власть над этим предметом, а назначив кого-то на должность, теряет контроль над назначенным. Премьер-министр может назначить генерального комиссара полиции или юридического советника, а потом оба они ставят себе задачей его «похоронить»: ты их назначил, и все, они больше не в твоих руках. У Всевышнего все иначе: богатство и слава - «пред Тобой», они по-прежнему остаются перед Тобой; Ты даешь их тому, кто угоден Тебе, и при этом «Ты властвуешь над всем»: власть всегда остается у Тебя, и все пребывает в Твоей руке.
Точно так же и слова «и в руке Твоей сила и могущество»: сила и доблесть, которые Ты даровал человеку, всегда остаются в Твоей руке. Это не похоже на обычного дарителя денег или сил, у которого после передачи предмет выходит из владения: у Тебя он по-прежнему удерживается Твоей рукой. И потому «в руке Твоей возвеличить и укрепить все» - в любое мгновение в Твоей власти возвеличить и укрепить каждого. И как сказали мудрецы (трактат Шкалим, конец 3-й главы): Всевышний возводит лестницы в небесах, одного опускает, другого поднимает, одного лишает достояния, другого обогащает, - ведь полнота власти пребывает в Его руке непрестанно. Согласно Мальбиму, здесь упомянуты две сферы: богатство и слава - с одной стороны, и сила и мужество - с другой; «возвеличить» - умножить и приумножить, «укрепить» - придать стойкость и силу тому, что уже есть.
וְעַתָּה אֱלֹהֵינוּ מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ וּמְהַלְלִים לְשֵׁם תִּפְאַרְתֶּךָ. - И ныне, Бог наш, мы благодарим Тебя и восхваляем имя величия Твоего.
Мы благодарим Тебя за то, что Ты уделил нам от Своего блага, за все то великое богатство, которое Ты нам дал, - так объясняют «Мецудат Давид» и «Мецудат Цион» в продолжение сказанного ранее. А Мальбим поясняет, что Давид имеет здесь в виду богатства, пожертвованные на строительство Храма: поскольку все Твое и все в Твоей руке, мы благодарим Тебя за оказанное нам благодеяние - за то, что Ты вверил их нам. Ведь они исходят от Тебя и принадлежат Тебе, и в любое мгновение Ты волен забрать их назад; поэтому Творец заслуживает благодарности за то, что Он оставляет их у нас, не отнимает и дает нам возможность исполнить с их помощью заповедь Всевышнего. «И восхваляем имя величия Твоего» - поскольку это богатство не наше, а Твое, и каждую секунду мы получаем само его существование от Тебя, за это надлежит восхвалять и благодарить благословенного Творца.
וְכִי מִי אֲנִי וּמִי עַמִּי כִּי נַעְצֹר כֹּחַ לְהִתְנַדֵּב כָּזֹאת, כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. - Ибо кто я и кто народ мой, чтобы нам иметь силу так добровольно жертвовать? Ведь все от Тебя, и из Твоей руки мы дали Тебе.
До сих пор шло благословение Давида («И благословил Давид»), а отсюда и далее начинается его молитва. «Ибо кто я и кто народ мой, чтобы нам иметь силу так добровольно жертвовать?» - поясняет «Мецудат Давид»: мы приложили все усилия к этому пожертвованию, но откуда у нас естественная способность совершить такое? Все это вовсе не наше, все - Твое. Ты дал нам немного из Своего достояния, и «из Твоей руки мы дали Тебе» - из того малого, что Ты вложил в наши руки, мы отдали Тебе.
Обратите внимание на грамматическую тонкость: казалось бы, должно было быть написано «ната́нну» с двумя буквами нун (נתננו), однако из-за сильного дагеша в нун вторая буква становится лишней и выпадает. Многие по ошибке читают этот стих как «натну лах» («они дали тебе»), поскольку читают без огласовок, - но это неверно: следует читать именно «ната́нну лах» («мы дали Тебе»), с огласовкой патах под буквой тав и дагешем в букве нун.
Мальбим объясняет: невозможно, чтобы исключительно своими силами мы обладали столь баснословным богатством и смогли пожертвовать такие колоссальные суммы на строительство Храма, как пожертвовал царь Давид, - человеку это не под силу. Нет, все - от Тебя: все это богатство мы получили от Тебя, поскольку перед нами стоит великая задача, и потому Ты помог нам и вручил нам эти средства. Но и сейчас они не считаются нашими, и потому мы говорим: «и из Твоей руки мы дали Тебе» - то, что мы приносим, исходит как бы из Твоей собственной руки, это не наше имущество, а лишь доверенное нам для передачи.
Это подобно отцу, который дает сыну монету и говорит: "Возьми, положи в цдаку". Когда сын берет и отдает ее, это не его собственное даяние, а лишь исполнение поручения - ведь он получил эту монету в руки только для того, чтобы отдать на цдаку. Точно так же и мы, если можно так выразиться, получили все это богатство лишь ради того, чтобы принести его в Храм. "Из Твоей руки дали Тебе" - и теперь это богатство не наше, оно было вверено нам с тем, чтобы мы построили на него Храм. Оно по-прежнему, образно говоря, остается в Твоей руке и в Твоем владении, оно Твое, так что мы вернули Тебе Твое же. Это не то, что мы получили в собственность и затем отдали, но изначально данное из Твоего.