Двадцать восьмая глава Первой книги Диврей а-ямим - одна из самых возвышенных в этой книге: царь Давид собирает всех вельмож Израиля, объявляет им, что Всевышний избрал его сына Шломо для строительства Храма, и передает Шломо как духовное завещание, так и подробный план Храма - каждый размер, каждый сосуд и точный вес. В этой части мы разберем слова Давида сыну Шломо начиная с девятого стиха и далее, а также передачу плана Дома, следуя комментариям Мальбима, комментария, приписываемого Раши, Радака и Мецудот.
«Познай Б-га твоего отца» - предание и познание
וְאַתָּה שְׁלֹמֹה בְנִי דַּע אֶת אֱלֹהֵי אָבִיךָ וְעׇבְדֵהוּ בְּלֵב שָׁלֵם וּבְנֶפֶשׁ חֲפֵצָה, כִּי כׇל לְבָבוֹת דּוֹרֵשׁ יְהֹוָה וְכׇל יֵצֶר מַחֲשָׁבוֹת מֵבִין, אִם תִּדְרְשֶׁנּוּ יִמָּצֵא לָךְ וְאִם תַּעַזְבֶנּוּ יַזְנִיחֲךָ לָעַד׃ - «И ты, Шломо, сын мой, познай Б-га отца твоего и служи Ему всем сердцем и с жаждущей душой, ибо все сердца исследует Господь и всякое побуждение мыслей понимает; если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя, а если оставишь Его, Он отвергнет тебя навсегда».
Отсюда и далее наставления обращены лично к Шломо. Давид говорит ему: от тебя, на кого Всевышний излил особую милость, требуется «познай». Познание относится к области веры и мировоззрения. Есть вера, основанная на традиции (каббала) - не в мистическом смысле учения каббалистов, а в значении того, что мы приняли от отцов. Если взглянуть на предыдущее поколение, на наших дедушек и бабушек, у них была очень крепкая вера, основанная на традиции: так они приняли от родителей и так верили. Они не были исследователями или философами и не углублялись в умозрительное богопознание, но обладали чистой и простой верой. Однако более развитое поколение уже стремится знать, и в этом заложена заповедь: Рамбам пишет, что существует заповедь знать, что есть Первопричина всего сущего, и сказано также: «И познай сегодня, и прими сердцем своим». Безусловно, фундаментом должно оставаться предание: почему человек верит? Потому что так он получил от отцов, а отцы не передадут своим детям ложь, как отмечает Рамбан. Это основа. Но от тебя, Шломо, требуется еще и «познай»: чтобы ты постигал пути Всевышнего и истинность Его бытия разумом - через исследование, углубленный анализ и размышление.
«И служи Ему всем сердцем и с жаждущей душой»
А вслед за познанием следует «и служи Ему» - на практике, в действии: служить Ему подобно рабу, который трудится непрестанно. И не просто так, а «всем сердцем» - не по принуждению, не вынужденно и не из страха перед наказанием, а потому, что так повелел Всевышний; служить Творцу из любви, пока душа не возжелает любви к Нему всей своей сутью.
И причина тому: «ибо все сердца исследует Господь». Мальбим в нескольких местах объясняет, что сердце всегда символизирует властвующую силу души - власть, управляющую всем телом. Речь идет не о физическом органе, перекачивающем кровь; сердце здесь - метафора, подобно выражению «почки советуют», где вовсе не имеется в виду, что человек обдумывает советы почками. Сердце - это духовное понятие, а материальное сердце служит лишь его притчей, подобием. «Все сердца исследует Господь» - властвующая сила в сердце должна подчинить себе все желания, страсти и устремления, чтобы сердце безраздельно управляло всем.
И Мальбим добавляет: помыслы и образы ума предшествуют выбору сердца. Сначала человек мыслит, и душа извлекает из своих глубин множество образов, большинство из которых склоняются к дурному, - картины вожделения, гордыни и гнева. Здесь требуется война, здесь нужно бороться. А кто способен властвовать над всем этим? Сердце. Сердце - это сила, господствующая над помыслами разума, и Всевышний избирает именно сердце: какой бы путь сердце ни избрало, оно определяет угодность человека в Его глазах. Слова «все сердца исследует» соответствуют призыву «служи Ему всем сердцем», а «всякое побуждение мыслей понимает» - призыву служить «с жаждущей душой»: ведь Всевышний вникает и в то, из каких внутренних побуждений проистекают поступки человека.
Когда человек делает то, о чем его попросили, невозможно знать его истинные намерения: быть может, он выполняет просьбу с отвращением и проклинает просящего в сердце. Но пред Всевышним все иначе: Он «всякое побуждение мыслей понимает». Он видит мысли человека и во время служения: делается ли это лишь для того, чтобы сбросить с себя груз, побыстрее закончить и отделаться. Вспоминается случай с одним учеником ешивы, который стал вставать на молитву с восходом солнца в субботу, хотя это совсем не было на него похоже. На вопрос, почему он так поступил, прозвучал ответ, который невозможно забыть: «Поверь мне, лучше всего молиться с восходом: отделался с утра пораньше - и свободен». Для иных людей молитва выглядит как хирургическая операция, удаление опухоли - нечто, от чего нужно поскорее избавиться, чтобы день был свободен. Именно об этом сказано: «и всякое побуждение мыслей понимает». Всевышний знает, с каким намерением исполнялась заповедь, о чем человек думал и сколько сил вложил в нее. В этом и заключается суть служения «с жаждущей душой»: человек достигает такого уровня, когда его душа жаждет и пламенно стремится к служению Всевышнему. Это высокая ступень, свидетельствующая о великом очищении, когда человека уже влечет к заповедям и он вовсе не думает, как бы от них отделаться.
И вплоть до того, говорит Мальбим, что у такого человека не возникает никаких мысленных образов или фантазий против служения Всевышнему, и он совершенно не желает зла. В его душе даже не разгорается внутренняя борьба, и ему не приходится подавлять дурное побуждение, ибо его сердце преисполнено трепета перед Всевышним и радости от служения Ему. Он достигает такого постижения, что исполнение любой заповеди и любое испытание становятся для него радостью, и он совершает служение от всего сердца и с жаждущей душой, без всякой внутренней борьбы.
«Если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя» - не говори, что это противоречит человеческой природе
И не говори, будто это противоречит человеческой природе, ведь человек по своей натуре материален и подвержен страстям. На это Давид добавляет: «ибо все сердца исследует Господь и всякое побуждение мыслей понимает; если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя» - если ты будешь искренне искать этого и стремиться к этому, то обязательно обретешь.
Пример тому - известные слова: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, на земле спи, жизнью лишений живи и в Торе трудись», а после всего этого - «счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире грядущем». «Благо тебе в мире грядущем» - под этим каждый из нас готов подписаться. Но «счастлив ты в этом мире»? Человек спит на земле! И танна не ограничивается этим, добавляя: «и жизнью лишений живи», то есть даже если до сих пор ты находил хоть какое-то земное удовольствие, то теперь нет и его. И после всего этого - «счастлив ты в этом мире»? Мудрецы мусара объясняют: танна подчеркнул - «если ты поступаешь так». Описывать это со стороны бесполезно: человек со стороны не поймет и спросит: «Какая в этом может быть радость?» Это все равно что объяснять ребенку, что существует удовольствие помимо соски. Для малыша соска - это все, без нее он не может уснуть всю ночь; но когда человек взрослеет, он понимает, что это сущая мелочь, хотя когда-то малыш из-за нее плакал напролет. Точно так же, когда человек поднимается духовно, он понимает, что речь идет о совершенно иных уровнях, о радостях иного рода и о труде иного порядка. Поэтому не говори, что это слишком тяжело и противоречит человеческой природе: «если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя». Это невозможно объяснить теоретически, это нужно прожить на опыте; а когда начнешь так жить, сам увидишь: «счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире грядущем».
И именно это мы видим у великих людей, которые во всех материальных вопросах довольствовались абсолютным минимумом. Их дома годами не видели побелки, полы пятидесяти- или шестидесятилетней давности, такой же старый холодильник и все остальное в том же духе - и при этом видно, что эти люди были счастливейшими из смертных. Радостные люди, которым по-настоящему хорошо, люди, заранее вышедшие из погони за материальным успехом и пребывающие в совершенно ином измерении. В этом и смысл слов «если будешь искать Его»: тот, кто ищет, находит, и тогда открывается, что именно это и есть истинный путь, к которому стоит стремиться.
Познание - это связь, и воздействие свыше
Что же касается познания: благодаря тому, что ты «познаешь Бога отца твоего», Святой, благословен Он, наделит тебя разумением истин. Когда человек ищет познания Всевышнего, это подобно тому, как сыновья пророков упражнялись в пророчестве: ученики пророков следовали за своими учителями и упражнялись в постижении пророчества, совершая действия, через которые они освящали себя, пока на них не почивал святой дух. Точно так же, когда человек ищет Божественного, Всевышний просвещает его светом Своей истины.
Мы уже говорили, что ошибочно думать, будто задача пророка сводится к передаче вестей народу. Тот, кто так считает, даже близко не понимает сути пророчества. Сколько пророков было у народа Израиля? Вдвое больше, чем вышедших из Египта - миллион двести тысяч! А сколько из них передавали пророчества другим? Сорок восемь пророков и семь пророчиц. Если бы пророчество было лишь передачей информации из духовного мира в материальный, к кому же обращались все остальные? Дело в том, что пророк вовсе не обязан идти к кому-то с речами; пророчество - это постижение близости к Богу, когда Святой, благословен Он, направляет человека в служении Ему. Это высочайшая ступень близости - для самого человека, а не ради передачи сообщений. И лишь помимо этого, когда Всевышний желает передать весть, уже есть готовый открытый канал, именуемый пророком, и через него передается послание. Но сама суть обретения пророчества состоит в том, чтобы привести самого пророка к духовным постижениям и к единению с Владыкой мира.
И когда человек достигает определенного уровня в служении Всевышнему, Святой, благословен Он, ниспосылает ему изобилие свыше, подобно сказанному в «Месилат Йешарим» о святости: начало ее - труд, а конец - дар. Невозможно достичь уровня святости одними лишь собственными силами; то же относится и к любви: невозможно достичь истинной любви к Богу только своими усилиями, но когда человек трудится над взращиванием любви и прилагает старания, Святой, благословен Он, изливает ее на него; и когда трудится над святостью, Всевышний ниспосылает ее свыше. Так же и здесь: «если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя» - в познании Он наделит тебя разумением истин и тайн Божественного. А что такое познание? Познание - это глубокая связь, единение: «И познал Адам Хаву, жену свою», «Только вас Я признал (познал) из всех семей земли». Когда ты познаешь Бога отца твоего, ты соединяешься с Ним, и Всевышний откроет тебе истинность Своего бытия и тайны Торы - подобно тем величайшим постижениям, которых удостоился святой Аризаль и другие мудрецы благодаря этой связи с Божественным. То же справедливо и для служения Всевышнему: «тому, кто приходит очиститься, помогают» - тому, кто стремится к духовному и желает очиститься, Всевышний дарует сията ди-шмая (помощь Свыше), чтобы он мог достичь духовности.
«А если оставишь Его, Он отвергнет тебя навсегда»
Но есть и обратная сторона: «А если оставишь Его, Он отвергнет тебя навсегда». Комментарий, приписываемый Раши, подмечает точную деталь: здесь написано не «оставит тебя» (яазовха), а «отвергнет тебя» (язнихаха), что гораздо жестче, как в стихах: «И иссякнут (вэ-эзниху) реки», «Отверг (занах) Господь жертвенник Свой». А Мальбим поясняет, что глагол «занах» означает, что в отвергнутом предмете остается след, отпечаток отторжения. «Азав» (оставил) выражает пассивное действие: просто не держать что-то означает оставить его; я положил вещь, ушел, и в самом предмете от этого не осталось никакого следа. Но «леазниах» (отвергнуть, забросить) - это разрыв, оставляющий тяжелый след на самом предмете. И это согласуется со словами псевдо-Раши о том, что «занах» тяжелее, чем «азав»: оставить - значит просто положить и уйти, а отвергнуть (забросить) - значит наложить на него печать запустения и отторжения самим фактом отвержения.
«С цельным сердцем» (бе-лев) - а не «бе-лева́в»
Комментарий, приписываемый Раши, также разбирает слова о «цельном сердце и желающей душе» и обращает внимание на форму слова: написано не «бе-лева́в шалем», а «бе-лев шалем». Почему? Всюду, где в Писании сказано «левав» (с двумя буквами «бет») или «левавот», подразумевается двойственность. Как известно, у человека есть два сердца - не в кардиологическом смысле, а в духовном: есть сердце, влекущее к добру, доброе начало (йецер а-тов), чистое сердечное стремление («желание сердца его Ты дал ему»), и есть дурное начало (йецер а-ра), сердечные страсти, тянущие ко злу. И здесь Давид требует от сына служить Всевышнему «бе-лев шалем» (единым сердцем) - не разрываясь между двумя побуждениями, но так, чтобы у тебя было лишь одно сердце для твоего Небесного Отца. Так сложил и пайтан в молитве Кедуша в Мусафе: «два сердца для Тебя воедино объединить» - версия, принятая по ашкеназскому обычаю. Подобным же образом сказано: «И да будет сердце ваше (левавхем) цельно (шалем) с Господом, Богом нашим» - написано не «цельны» (во множественном числе), а «цельно» в единственном, то есть чтобы два ваших сердца стали одним единым цельным сердцем.
И так же учат наши мудрецы о стихе «подкрепите сердце ваше (либхем), и потом пойдете»: это учит нас тому, что у ангелов есть только одно сердце. Почему «либхем», а не «левавхем»? Потому что речь шла об ангелах, а у ангелов лишь одно сердце (нет дурного начала). Но ведь Авраам-авину не знал, что они ангелы, он был уверен, что это простые путники! Почему же он сказал им: «подкрепите сердце ваше (либхем)»? Ответ: он неосознанно изрек пророчество, подобно человеку, пророчествующему и не ведающему, о чем пророчит. Мы часто встречаем в Танахе, что человек не знает скрытой сути, но слова словно влагаются в его уста: он имел в виду одно, а слова его попали в самую суть высшей тайны. Точно так же и в будущем: «Обратите сердце ваше (либхем) к укреплениям ее» - «либхем», а не «левавхем», ибо в будущем у нас будет единое сердце для служения Ему: «Не будут делать зла и не будут губить на всей святой горе Моей», а потому и сказано: «обратите сердце ваше».
Если так, почему же в нашем стихе сказано: «ибо все сердца (левавот) исследует Господь» во множественном числе, а не «всякое сердце»? Потому что Святой, благословен Он, исследует и побуждения к добру, и побуждения ко злу: Он исследует и ведает то, что в твоем сердце, - как доброе, так и дурное. Поэтому необходимо написать именно «сердца» (левавот), ведь Он исследует оба, взыскует оба и видит оба. А слова «и всякое образование мыслей Он понимает» мудрецы толкуют так: еще до того, как создано творение (йецур), Святой, благословен Он, уже понимает все, что оно будет помышлять; еще до его появления на свет Всевышний знает его будущие мысли. «Если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя» - в смысле «ищите всех заповедей Господних»; а если отвергнешь - «Он отвергнет тебя навсегда», как мы объяснили выше.
И «Мецудат Давид» объясняет: «Познай Б-га отца твоего» - исследуй своим разумом, чтобы познать Его, как мы объясняли по Мальбиму суть понятия «познание» (едиа); но если твое постижение окажется недостаточным, то есть возникнут вопросы и ты не дойдешь до глубин понимания, - не оставляй Его, ведь Он «Б-г отца твоего». Поэтому здесь сказано двояко: «познай» - путем рационального исследования, и «Б-г отца твоего» - в силу того, что Он Б-г твоего отца. Познавай Его исследованием, а если останутся неразрешимые вопросы - возвращайся к вере, к тому, что Он Б-г твоего отца: так я принял от отца, и так продолжаю.
«Крепись и действуй» - Храм в сердце
רְאֵה עַתָּה כִּי יְהֹוָה בָּחַר בְּךָ לִבְנוֹת בַּיִת לַמִּקְדָּשׁ חֲזַק וַעֲשֵׂה׃ - Смотри же ныне, ибо Г-сподь избрал тебя построить дом для святилища; крепись и действуй!
Комментарий, приписываемый Раши, говорит: не построить Ему дом для обитания, ведь «небеса и небеса небес не могут вместить Тебя», как сказал сам Шломо. Ударение сделано на словах «построить дом для святилища (микдаш)» - дом, который станет освященным местом для Ковчега, для Меноры и для всего, что надлежит поместить в Храме, но не жилищем для Всевышнего. Подобно сказанному: «И двинулись кехатиты, несшие святилище» - что такое «святилище»? Это Ковчег; так и здесь «дом для святилища» означает дом для Ковчега. И знай: Он избрал тебя не потому, что ты превосходнее прочих людей, но сделал это ради Себя и по милосердию Своему.
А Мальбим поясняет: «Смотри же ныне» - осознай, сколь велики благодеяния, явленные тебе Всевышним с особой силой, ведь Он избрал именно тебя для строительства Храма, и потому «крепись и действуй» - укрепись в этой работе, как вскоре будет подробно разъяснено. И еще одна основа, к которой Мальбим возвращается неоднократно в связи со строительством Храма: основа основ возведения Дома - это «в сердце своем воздвигну обитель», святилище, которое человек должен выстроить в собственном сердце. Сформулируем это так: чтобы построить Храм, нужен не просто хороший подрядчик; чтобы построить Храм, нужен человек, в чьем сердце уже есть святилище, и тогда из внутренней реальности этого храма он сможет возвести духовный Дом для Всевышнего. Об этом и говорится здесь: Всевышний будет пребывать в тебе, в твоем духе, в твоей душе - «ибо Г-сподь избрал тебя построить дом для святилища»; необходим избранный человек, несущий в себе аспект святости, внутренний храм, и тогда он сможет построить Храм и для Б-га.
Передача чертежа Шломо
וַיִּתֵּן דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְנוֹ אֶת תַּבְנִית הָאוּלָם וְאֶת בָּתָּיו וְגַנְזַכָּיו וַעֲלִיֹּתָיו וַחֲדָרָיו הַפְּנִימִים וּבֵית הַכַּפֹּרֶת׃ - И передал Давид Шломо, сыну своему, чертеж притвора и его пристроек, и сокровищниц, и верхних покоев, и внутренних комнат, и дома Капорет.
«Чертеж притвора (улам)» - длина, ширина и высота. «Его сокровищниц (ганзакав)» - место, где хранились посвященные сокровища (то, что на современном иврите называют архивом или хранилищем); и Мальбим объясняет: палаты, устроенные там для хранения святынь и посвящений. «Притвор», по Мальбиму, это внешний двор перед чертогом (Гейхалем); «пристройки (батим)» - боковые галереи вокруг; «внутренние комнаты» - Гейхаль и окружающие его помещения; «дом Капорет» - Святая Святых (Кодеш а-Кодашим). А что означает «И передал Давид Шломо, сыну своему, чертеж»? «Мецудат Давид» поясняет, что он обучил его и передал это знание; но можно понимать и буквально: передал начертанные и записанные планы, к чему вполне применимо слово «дал».
וְתַבְנִית כֹּל אֲשֶׁר הָיָה בָרוּחַ עִמּוֹ לְחַצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה וּלְכׇל הַלְּשָׁכוֹת סָבִיב לְאֹצְרוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים וּלְאֹצְרוֹת הַקֳּדָשִׁים׃ - И чертеж всего, что было у него в духе для дворов Дома Г-сподня и для всех палат вокруг, для сокровищниц Дома Б-жьего и для сокровищниц святынь.
«Чертеж всего, что было у него в духе» - откуда же это возникло в его духе? Комментарий, приписываемый Раши, говорит: ведь сказано: «их установили Давид и Шмуэль-ясновидец». Какое же отношение имеет здесь Шмуэль? Мудрецы толкуют слова о Давиде: «Вот, он в Найоте, что в Раме» - чем занимались Шмуэль и Давид? Они были «в Найоте в Раме», потому что занимались красотой мира (ное шель олам); а приписываемый Раши комментарий приводит вариант «строительством мира» (биньяно шель олам), поскольку слово «Найот» родственно слову «биньян» (строительство). Здесь есть разные варианты прочтения, но суть одна: они занимались там устройством и строительством Храма, который есть опора и устроение всего мира.
Уже не раз отмечалось, что нигде в Торе прямо не сказано, где именно будет построен Храм и каково точное место святилища. Причина в следующем: если бы место Храма было записано открыто, мусульмане поспешили бы построить там мечеть и заявить, что они были первыми. Откуда известно, что они поступили бы именно так? Ведь даже при том, что еврейский народ был первым, они все равно пришли, построили там мечеть и стали утверждать, будто опередили всех, хотя это не так. Тем более они сделали бы это, знай они обо всем заранее. И в вопросах присвоения чужого эти «двоюродные братья» общеизвестные мастера: за счет чего существует палестинская администрация? На что живет ХАМАС? Все держится на грабеже и воровстве. То же самое касается и духовного наследия: в исламском этосе есть предание о «жертвоприношении Исмаила». Даже это они переняли и переиначили. Будь они более изобретательны, они сочинили бы нечто оригинальное; но вместо этого просто копируют и подменяют одну деталь: не жертвоприношение Ицхака, а «жертвоприношение Исмаила», опираясь на древний библейский сюжет, будто бы там изначально произошла ошибка. Таков их неизменный метод: гробница Йосефа в Шхеме, Меарат а-Махпела, все наши святые места - прийти, захватить, возвести мечеть и объявить своими. Почему? Потому что выдуманная ими могила не привлекает людей; а вот «Наби Самуил» - пророк, привлекающий массы, человек великого духа, - такое место непременно стремятся присвоить. Поэтому Всевышний и не раскрывал место Храма заранее, чтобы им не завладели идолопоклонники.
И потому, когда пришло время исследовать этот вопрос, Давид сел со Шмуэлем разбирать, какое место является подобающим и должным для возведения Храма, и пришли к выводу - «в Найоте в Раме». Мудрецы толкуют, что самое красивое место у быка - не самая высокая его точка, а пространство между лопатками, то есть чуть ниже вершины (ведь наивысшей точкой был Эйн-Эйтам). Именно там они определили место Храма. Получается, что в тот самый раз Давид принял от Шмуэля все установления Храма; мудрецы говорят, что тот передал ему тогда знание, которое даже опытный ученик не постигнет за многие годы. Все подробности Храма и все необходимое было определено в то время, и это суть слов «все, что было у него в духе» - в духе Давида из того, что он воспринял от Шмуэля. «И для всех палат вокруг, для сокровищниц Дома Б-жьего» - здесь речь идет не о тех святынях, которые посвятили Давид и главы колен, находившихся под надзором до постройки Храма; эти сокровищницы предназначались для всего времени существования здания, и в этом смысл слов «для сокровищниц Дома Б-жьего и для сокровищниц святынь».
Радак также поясняет: «все, что было в духе с ним» - в духе пророчества, ведь по руах а-кодеш (святому духу) он знал все устройство Дома, либо сам по себе, либо через пророка Шмуэля, поскольку Давид был главой всех обладателей руах а-кодеш. И хотя Давид не числился среди пророков, он был главой обладателей святого духа, и у него, безусловно, были откровения по его святому духу.
«В духе с ним» - сам Давид как образ Храма
Мальбим добавляет, что помимо простого смысла (пшата) здесь есть намек на тайны внутреннего учения. Когда говорят о Храме, наши мудрецы находят соответствия между Храмом, представляющим собой «малый мир» (микрокосм), и всем большим миром (макрокосмом); и точно так же есть соответствия с миром еще меньшим - с человеком. Человек соответствует Храму, а Храм соответствует миру - все они устроены по единому образцу.
И это то, о чем говорит Мальбим: устроено и упорядочено сообразно устройству Храма для ведающих знание. Как в Храме есть места более высокие, возвышенные и святые, так и в человеке. Например, Рамбам говорит, что человеческий мозг - это аспект Святая Святых, и когда человек впускает постороннюю мысль в свой разум, он подобен тому, кто вносит идола в Храм, и это хуже того, что сделал Тит. Почему? Тит - нееврей, а с неевреем, вошедшим в Храм, ничего не происходит, тогда как еврей, вошедший незаконно, подлежит смерти. Тот из сынов Израиля, кто вошел бы в Святая Святых не вовремя, того вытаскивали бы цепью; с Титом же ничего не случилось - как если бы собака вошла туда, с ней бы ничего не случилось, ибо особый уровень святости и ответственности лежит на Израиле. И Рамбам говорит, что есть вещь еще более тяжелая: посторонняя мысль, которую человек впускает в свой Храм, в свой мозг, являющийся Святая Святых. Это приведено лишь в качестве примера, чтобы понять: сущность человека в мире соответствует устройству Храма, а Храм соответствует всему миру. Получается, что в духе Давида, как пишет Мальбим, содержался образ Мишкана и образ Храма, всех его дворов и палат - подобно сказанному: «Ибо дом созиждет тебе Господь»: ты, Давид, сам по себе уподоблен образу Храма в высшей святости. И это - «в духе с ним», ведь сам Давид являл собой подобие Храма.
Тот, кто хочет глубже понять эти вещи, может обратиться к словам Бен Иш Хая в его книге «Од Йосеф Хай» о тиккун а-нефеш (исправлении души), где он пишет: благочестивому человеку подобает направлять свои мысли и воспринимать себя так, словно он - обитель и престол для мира Ацилут и святости, и благодаря этому на него снизойдет и пребудет высшая святость, и тогда силой этого намерения он сможет связать воедино все миры - сделает себя престолом для святости. Это приводится и в сидуре «Аводат а-Шем» в разделе об исправлении души, и там объясняется, каким образом: пусть представляет, что его голова - престол для Имени АВАЯ с огласовкой камац, соответствующей сфире Кетер; два его полушария мозга (мохин) - это тайна букв «Йуд-Кей»: Хохма справа, и там намереваются об Имени АВАЯ с патахом, а Бина слева - с цере; а для глаз пусть имеет в виду, что глаз по гематрии равен пяти Именам АВАЯ, и так далее. Здесь виден целостный образ строения человека: правый мозг, левый мозг, гульгальта (череп), нижний даат и все ступени - человек должен видеть себя колесницей (меркавой) для Шхины, ведь человек сотворен по образу и подобию высшего строения сфирот. Выходит, что душа царя Давида и все его естество были устроены и упорядочены согласно порядку Храма; сам Давид был образом Храма - «дом созиждет тебе Господь», по образу Дома в высшей святости. И это - «что было в духе с ним»: во внутренней его сути было подобие Храма, он весь был святыней Господу, и все его органы служили ее распространением. И точно так же в Храме были проявления Кетер, Хохма и Бина в каждом отдельном месте - «одно напротив другого создал Б-г».
Череды и сосуды
וּלְמַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וּלְכׇל מְלֶאכֶת עֲבוֹדַת בֵּית יְהֹוָה וּלְכׇל כְּלֵי עֲבוֹדַת בֵּית יְהֹוָה׃ - И для черед коэнов и левитов, и для всякого дела служения в Доме Господнем, и для всех сосудов служения в Доме Господнем.
Коэнов и левитов он разделил на двадцать четыре смены (мишмарот), как мы видели выше. «И для всех сосудов служения в Доме Господнем» - каков вес этих сосудов, как мы тотчас увидим в точном перечислении. И Мальбим объясняет: под «всяким делом» имеется в виду порядок храмового служения, песнопения и поставление служителей, а также храмовая утварь.
לַזָּהָב בַּמִּשְׁקָל לַזָּהָב לְכׇל כְּלֵי עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה לְכֹל כְּלֵי הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לְכׇל כְּלֵי עֲבוֹדָה וַעֲבוֹדָה׃ - Золото по весу - для золота всех сосудов каждого служения, для всех серебряных сосудов по весу - для всех сосудов каждого служения.
То есть: для каждого сосуда - каков подобающий ему вес, в золоте и серебре. А «Мецудат Давид» отмечает: пусть вес серебра не приравнивается к весу золота - каждый сосуд изготавливался своего отдельного веса.
וּמִשְׁקָל לִמְנֹרוֹת הַזָּהָב וְנֵרֹתֵיהֶם זָהָב בְּמִשְׁקַל מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה וְנֵרֹתֶיהָ וְלִמְנֹרוֹת הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לִמְנוֹרָה וְנֵרֹתֶיהָ כַּעֲבוֹדַת מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה׃ - И вес золотых менор и их золотых лампад - по весу каждой меноры и ее лампад; и серебряных менор по весу для меноры и ее лампад, сообразно служению каждой меноры.
Также и вес золотых менор он передал ему - ведь Шломо сделал десять менор. Но комментаторы задаются вопросом: что это за «серебряные меноры»? Мы не находим упоминания о таковых в Храме! Радак разрешает эту трудность: серебряные светильники были сделаны для палат коэнов, чтобы освещать им помещения, где они ели и спали - светильники для простого освещения в местах их трапезы и ночлега. Золотые же меноры находились в Хейхале, десять светильников: пять справа от Меноры, сделанной Моше, и пять слева от нее. Подобным же образом и золотых столов для хлебов предложения (лехем а-паним) было десять; а серебряные столы предназначались для того, чтобы резать на них жертвы и раскладывать мясо жертвы всесожжения (ола), ведь разделывание олы на части производилось именно на серебряном столе. И хотя об этом не упомянуто в рассказе о строительстве Храма, Радак говорит, что мы учим это из описания Храма, увиденного Йехезкелем в пророческом видении: там эти подробности описаны прямо, и желающие могут обратиться к книге Йехезкеля, к описанию Храма и к тому, как ангел водит Йехезкеля по Третьему Храму.
Мальбим же объясняет иначе: Шломо действительно не делал серебряных менор, ведь «серебро во дни Шломо ни во что не ставилось». Но о чем же тогда речь здесь? Дело в том, что Давид в своем плане заготовил и серебряные меноры, так как он не знал, что народ разбогатеет настолько и придет к состоянию, когда серебро совершенно обесценится. Как однажды было замечено в шутку: что значит «нет серебра, ни во что не ставится»? Ребенок просит что-то у отца, а отец отвечает ему: «У меня нет денег» - это «ничто», ребенок в это не верит; у папы ведь, слава Богу, все есть, и потому слова «нет денег» ни во что не ставятся - если кто-то скажет «нет денег», никто не купится на эту отговорку. Но вернемся к нашей теме: Давид не знал, что они будут настолько богаты, и потому в итоге сделали абсолютно все меноры из золота.
וְאֶת הַזָּהָב מִשְׁקָל לְשֻׁלְחֲנוֹת הַמַּעֲרֶכֶת לְשֻׁלְחַן וְשֻׁלְחָן וְכֶסֶף לְשֻׁלְחֲנוֹת הַכָּסֶף׃ - «И золота по весу для столов хлебов предложения, для каждого стола, и серебра для столов серебряных».
«Для каждого стола» - для каждого из десяти столов предложения (маарехет), на которых раскладывали лехем а-паним (хлеб предложения). А вес серебра - для столов во дворе Храма (азаре), на которых, по словам комментария, приписываемого Раши, свежевали жертвы, а также вес вилок и чаш для кропления. И здесь Мальбим тоже объясняет, что серебряных столов Шломо не делал, поскольку в серебре не было нужды: серебро ни во что не ставилось, и у них было золото. Либо же имеется в виду, что стол, на который клали хлеб предложения снаружи, был из серебра; ведь мудрецы говорят, что внося лехем а-паним, его сначала клали на серебряный стол и лишь затем заносили внутрь на золотой стол, согласно правилу «в святости поднимаются, а не опускаются» («маалин ба-кодеш»); и эти наружные столы были сделаны из серебра.
וְהַמִּזְלָגוֹת וְהַמִּזְרָקוֹת וְהַקְּשָׂוֺת זָהָב טָהוֹר וְלִכְפוֹרֵי הַזָּהָב בְּמִשְׁקָל לִכְפוֹר וּכְפוֹר וְלִכְפוֹרֵי הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לִכְפוֹר וּכְפוֹר׃ - «И вилки, и чаши для кропления, и чашечки из чистого золота, и для золотых чаш по весу для каждой чаши, и для серебряных чаш по весу для каждой чаши».
«Золотые чаши (кфорей а-заhав)» - наши мудрецы говорят, что это были кропильные чаши (мизраким). А почему они так назывались? Потому что священник отирал кровь о край сосуда, чтобы она стекала внутрь, как сказано в Гемаре: «А кровь с ножа о что вытирают? О край чаши». Коэн проводил лезвием ножа по краю сосуда - словно по краю бокала, - и кровь с ножа стекала внутрь. Поэтому сосуд называется «кфор», от слова «отирание, очищение». И точно так же само понятие искупления («капара») связано с очищением и отиранием: ведь искупление грехов («капарат авонот») призвано стереть и очистить Израиль от их прегрешений.
А по поводу «вилок и кропильных чаш» Мальбим замечает, что кропильных чаш (мизракот) было два вида: мизракот - это сосуды, в которых находилась кровь, окроплявшая стенку жертвенника, и одни из них были из полированной меди, а другие из золота. И хотя в книге Мелахим вилки вообще не упоминаются, Эзра написал вместо «кропильные чаши» - «вилки» (мизлагот); то есть выражением «вилки и чаши» Писание намекает на два разных вида кропильных чаш.
וּלְמִזְבַּח הַקְּטֹרֶת זָהָב מְזֻקָּק בַּמִּשְׁקָל וּלְתַבְנִית הַמֶּרְכָּבָה הַכְּרוּבִים זָהָב לְפֹרְשִׂים וְסֹכְכִים עַל אֲרוֹן בְּרִית יְהֹוָה׃ - «И для жертвенника воскурения очищенного золота по весу, и для подобия Колесницы - керувим из золота, распростирающих крылья и осеняющих Ковчег завета Господа».
«Очищенное золото» - чистое золото по весу, как в выражении «очищенное семикратно», золото высшей пробы. «И для подобия Колесницы (меркава)» - под Колесницей имеются в виду святые ангельские создания (хайот а-кодеш), у которых лик керува; по подобию Колесницы он сделал керувим из золота. «Распростирающих и осеняющих» - керувим были подобны ангелам («керувья»), облику из видения Колесницы, и их крылья были простерты вперед, осеняя сверху Ковчег завета Господа. Почему Писание подчеркивает это? По простому смыслу, чтобы отличить этих керувим от других керувим, которых сделал Шломо: тех двух больших херувимов, что стояли у западной стены Святая Святых лицами к Ковчегу. Речь идет не о них, а именно об осеняющих - о тех, чьи крылья простирались непосредственно над Ковчегом завета Господа.
הַכֹּל בִּכְתָב מִיַּד יְהֹוָה עָלַי הִשְׂכִּיל כֹּל מַלְאֲכוֹת הַתַּבְנִית׃ - «Все это в письменном виде, от руки Господа, Он вразумил меня обо всех работах по чертежу».
Это возвращает нас к тому, что говорилось выше в стихе 11: Давид передал Шломо все в письменном виде. Давид говорит ему: знай, все это «от руки Господа, Он вразумил меня» - все это было постигнуто через пророчество, через дух святости (руах а-кодеш) или получено из рук Шмуэля, как уже объяснялось. «Вразумил меня» - высшее разумение исходит от руах а-кодеш, и благодаря этому были открыты мельчайшие детали. Поэтому устройство Храма не определялось архитектурными или инженерными советами, но целиком исходило от руки Всевышнего. Здесь ничего нельзя изменить: изменишь хоть малейшую деталь - сделаешь непригодным. Все должно быть выверено с абсолютной точностью. Это подобно тому, как если бы человек решил переделать начинку компьютера ради внешней красоты: переставишь один чип - и он не включится. «Но ведь так красивее!» - какая разница, красивее ли, если устройство должно работать? Точно так же должен «работать» и Храм: он должен быть точно соотнесен со сфирот и со всеми высшими духовными мирами. Изменишь пропорции - исказишь то, что намекает на духовные реалии, и Храм не будет оказывать должного действия. Вот почему все непременно должно было быть «в письменном виде, от руки Господа, Он вразумил меня».
«Будь тверд и мужествен, и делай» - мудрость в том, чтобы завершить
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְנוֹ חֲזַק וֶאֱמַץ וַעֲשֵׂה אַל תִּירָא וְאַל תֵּחָת כִּי יְהֹוָה אֱלֹהִים אֱלֹהַי עִמָּךְ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ עַד לִכְלוֹת כׇּל מְלֶאכֶת עֲבוֹדַת בֵּית יְהֹוָה׃ - «И сказал Давид Шломо, сыну своему: будь тверд и мужествен, и делай, не бойся и не страшись, ибо Господь Бог, Бог мой, с тобою; Он не отступит от тебя и не оставит тебя, доколе не завершится вся работа для служения в Доме Господнем».
«Будь тверд и мужествен» - чтобы укрепилось твое царство, как объясняет комментарий, приписываемый Раши, ведь Святой, благословен Он, сказал: «И утвержу Я царство его навеки, если будет он тверд исполнять Мои заповеди», и потому - будь тверд и мужествен. «И делай, доколе не завершишь» - чтобы ты довел работу до конца. Все мы знаем, как легко начать дело и как трудно его закончить. Достаточно взглянуть на книги Гемары: у большинства томов первые страницы истрепаны и зачитаны, а дальше все страницы новенькие - то же самое нередко и в «Мишна Брура», и в Шулхан Арухе. Но главная мудрость в том, чтобы завершить начатое - «доколе не завершишь».
וְהִנֵּה מַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְכׇל עֲבוֹדַת בֵּית הָאֱלֹהִים וְעִמְּךָ בְכׇל מְלָאכָה לְכׇל נָדִיב בַּחׇכְמָה לְכׇל עֲבוֹדָה וְהַשָּׂרִים וְכׇל הָעָם לְכׇל דְּבָרֶיךָ׃ - «И вот череды коэнов и левитов для всякого служения в Доме Б-га; и с тобой во всякой работе всякий, кто щедр сердцем и умудрен для всякого труда; и вельможи, и весь народ готовы ко всякому твоему слову».
То есть: все они с тобой. «Для всякого, кто щедр сердцем и умудрен для всякой работы» - подобно выражению «каждый, кого влечет сердце его» на труд: искусные мастера добровольно присоединятся к тебе и помогут; а сановники и народ готовы внимать каждому твоему слову, и что бы ты им ни повелел, они исполнят. И Мальбим объясняет: не бойся, что после постройки Храма не будет достигнута истинная цель храмового служения; не бойся, что не найдется достаточного числа мастеров и ремесленников; и не бойся, что не хватит строительных материалов. Поэтому Давид говорит ему: что касается высшей цели служения - у тебя есть череды коэнов, которых я назначил, и они смогут совершать всю необходимую службу после завершения стройки. Ремесленники и мастера - «и с тобой во всякой работе». Материалы для строительства - «и вельможи, и весь народ ко всякому твоему слову»: повели им, и они доставят все необходимое.
Подведем итоги:
В этой главе Давид передает Шломо две вещи одновременно: чертеж и дух. В духовном завещании - «знай Б-га отца твоего и служи Ему всем сердцем и с искренней душой» - от Шломо требуется не просто довольствоваться верой, принятой по традиции от отцов (хотя она и служит основой), но прибавить к ней познание через глубокое размышление и исследование, и служить Всевышнему из любви, а не из страха перед наказанием, единым сердцем, без раздвоенности, ведь «все сердца исследует Г-сподь и всякое побуждение мыслей понимает». «Если будешь искать Его, Он даст тебе найти Себя» - сладость этого пути невозможно объяснить со стороны, но «если ты поступаешь так - счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире грядущем»; и напротив: «а если оставишь Его, Он отвергнет тебя навсегда», ведь отчуждение еще тяжелее, чем просто оставление, и оставляет неизгладимый след. А в передаче чертежа строения мы увидели, что все было открыто «рукой Г-спода, вразумившего меня» - это не человеческая архитектура, но меры и пропорции, точно соответствующие духовным тайнам. Да и сам Давид стал подобием чертежа Храма, ведь чтобы построить Храм для Б-га, нужен человек, у которого Храм уже выстроен в сердце. И потому: «Будь тверд и мужествен, и делай, не бойся и не страшись» - начать и, главное, довести до конца: «доколе не окончишь всей работы для служения в Доме Г-спода».