Глава 18 открывается словами "И было после этого", и комментарий, приписываемый Раши, поясняет: после чего? После того как царь Давид пожелал построить Дом для Вс-вышнего, а Святой, благословен Он, сказал ему: не ты построишь дом Имени Моему, а сын твой. Сказал Давид: если не я строю - по крайней мере, я заготовлю материалы. И это то, что Давид делал всю свою жизнь: заботился о том, чтобы у его сына Шломо было из чего воздвигнуть и построить Храм, чтобы, когда сын придет строить, у него все уже было наготове. Наша глава описывает, как Давид добывал эти материалы - в своих войнах с врагами, чью добычу он обращал на нужды строительства Храма.
Мы уже упоминали, что это было одной из претензий к Давиду в словах "много крови пролил ты": у наших мудрецов есть объяснение, что поскольку он собрал огромные средства на строительство Храма, а когда наступил голод и пришли просить у него помощи для народа, находившегося в опасности для жизни (пикуах нефеш), Давид ответил, что это посвящено Храму и как же он может это отдать. И это привело к гибели людей. Как бы то ни было, мы видим, что Давид трудился и прилагал усилия всю свою жизнь, заботясь о том, чтобы было из чего строить Храм. И это прямое продолжение того, о чем говорилось выше: если не я построю - то хотя бы подготовлю все к строительству.
Эта глава, отмечает Мальбим, приведена из восьмой главы книги Шмуэля с добавлениями и уточнениями, и Мальбим на протяжении всей главы подробно разбирает эти различия.
וַיְהִי אַחֲרֵי כֵן וַיַּךְ דָּוִיד אֶת פְּלִשְׁתִּים וַיַּכְנִיעֵם וַיִּקַּח אֶת גַּת וּבְנֹתֶיהָ מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - И было после того: поразил Давид филистимлян, и покорил их, и взял Гат и селения его из рук филистимлян.
В книге Шмуэля написано: "И взял Метег а-Ама", а здесь Эзра открывает нам, что город Гат и назывался "Метег а-Ама". Что такое "Метег а-Ама"? Радак приводит толкование Таргума Йонатана: "устройство водотока" (тикун амата). Там проходил водоканал (ама), и его устроили так, чтобы вода шла снаружи и входила внутрь города - своего рода водовод в миниатюре, доставлявший воду в город, и по нему был назван город. Радак также отмечает, что у нас это место названо "Гат и селения его", то есть Гат со всеми своими окрестными селениями охватывался названием Метег а-Ама. "Селения его" (буквально: "дочери его") - как переводит Таргум: "деревни его". Подобно тому как в стихе "да ликуют дочери Иудеи" имеются в виду не дочери в буквальном смысле, а города-спутники и селения вокруг городов Иудеи, так же и здесь: Гат и его окрестности.
Однако Мальбим намекает здесь и на мидраш, приводимый в "Пиркей де-рабби Элиэзер". Когда Авимелех пришел к Ицхаку, он сказал: "Видеть видели мы, что Г-сподь с тобою", то есть: мы знаем, что Святой, благословен Он, в будущем отдаст тебе и твоему потомству все эти земли, заключи же с нами союз и клятву, что потомство твое не унаследует землю филистимлян. Они хотели гарантировать, что их оттуда не изгонят. Что сделал Ицхак? Он отрезал один локоть (ама) от уздечки (метег) осла, на котором ехал, - ремня, надеваемого на шею осла, - и отдал им в качестве знака союза и клятвы. Когда Давид захотел войти в землю филистимлян, он не мог этого сделать из-за силы знака союза от клятвы Ицхака, пока не забрал у них этот памятный знак. Они хранили его подобно музейному экспонату: "Посмотрите на эту уздечку, это наш страховой полис". Чтобы Давид мог покорить их, ему нужно было отнять у них этот "страховой полис", и потому сказано: "И взял Давид Метег а-Ама из рук филистимлян" - и как только этого знака больше не было у них в руках, он смог завоевать их землю.
וַיַּךְ אֶת מוֹאָב וַיִּהְיוּ מוֹאָב עֲבָדִים לְדָוִיד נֹשְׂאֵי מִנְחָה׃ - И поразил он Моава, и стали моавитяне рабами Давида, приносящими дань.
Говорит Мальбим: в книге Шмуэля подробно описывается разгром Моава, а здесь Писание излагает кратко: поразил Моава, и стали моавитяне рабами Давида, приносящими дань.
וַיַּךְ דָּוִיד אֶת הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה חֲמָתָה בְּלֶכְתּוֹ לְהַצִּיב יָדוֹ בִּנְהַר פְּרָת׃ - И разбил Давид Ададэзера, царя Цовы, у Хамата, когда тот шел утвердить свою власть при реке Евфрат.
Давид разбивает Ададэзера (в другом месте Писания он назван Хадарэзер, и это одно и то же лицо) в Хамате - там происходила битва. Что означает «утвердить свою власть (буквально: поставить свою руку) при реке Евфрат»? Комментатор, приписываемый к Раши, объясняет: он пошел утвердить свою силу и восстановить свою границу по реке Евфрат, то есть наложить руку на эту территорию и снова сделать ее частью своих рубежей. Пример такого словоупотребления: «А Авшалом взял и поставил себе памятник при жизни... и назвал его Яд Авшалом (буквально: рука Авшалома)» - «рука» здесь означает мощь и границу: до сих пор простираются сила и пределы Авшалома. Приводится и еще одно толкование от имени раби Ицхака бар Шмуэля из Нарбонны: внутри обелиска была высечена форма руки, отчего он и был назван «Яд Авшалом».
Малбим обращает внимание на глубокий смысл добавления слова «Хамата» (к Хамату): царь Цовы шел войной на Хамат, чтобы сразиться с Тоу, царем Хамата. Именно поэтому Тоу затем послал дары Давиду, ведь Давид помог ему, разгромив Ададэзера - Ададэзер воевал против Тоу, а Давид нанес поражение Ададэзеру и тем самым спас Тоу. Об этом прямо сказано в стихе 10: «Ибо человеком войны против Тоу был Ададэзер».
Но почему в это вмешался Давид? Какое ему дело до распри между Тоу и Ададэзером? Малбим отвечает: причина в том, что Ададэзер стремился покорить Хамат, и тогда его рука и власть утвердились бы на реке Евфрат, которая относится к границам Земли Израиля, а этого Давид допустить не мог. Это очень похоже на попытки Ирана закрепиться в Сирии, что вызывает тревогу у Государства Израиль и заставляет его действовать на упреждение: Давид видел угрозу в том, что Ададэзер укрепляется на его границе, и стремился оттеснить его подальше. В книге Шмуэля написано «להשיב ידו» (обратить свою руку) - из Хамата он поворачивал к реке Евфрат, чтобы приблизиться к Земле Израиля; а Эзра пишет «להציב ידו» (утвердить свою руку) - чтобы там был постоянный плацдарм, закрепляющий за ним эту территорию.
וַיִּלְכֹּד דָּוִיד מִמֶּנּוּ אֶלֶף רֶכֶב וְשִׁבְעַת אֲלָפִים פָּרָשִׁים וְעֶשְׂרִים אֶלֶף אִישׁ רַגְלִי וַיְעַקֵּר דָּוִיד אֶת כָּל הָרֶכֶב וַיּוֹתֵר מִמֶּנּוּ מֵאָה רָכֶב׃ - И захватил Давид у него тысячу колесниц, семь тысяч всадников и двадцать тысяч пеших воинов. И подрезал Давид жилы у всех колесничных коней, оставив из них лишь для ста колесниц.
В книге Шмуэля числа отличаются: там сказано «тысячу и семьсот всадников», а у нас - семь тысяч. Радак согласует это так: в книге Шмуэля сосчитаны лишь высшие военачальники войска Ададэзера, тогда как здесь упомянуты все всадники; кроме того, там не упомянуто число колесниц и пехоты, а здесь они приведены. Малбим объясняет еще точнее: упомянутые там «всадники» - это командиры конных отрядов, каждый из которых ведал десятком коней. Тогда все сходится поразительно точно: тысяча в книге Шмуэля - это тысяча колесниц, а семьсот - это командиры, каждый во главе десяти конников, что как раз и составляет семь тысяч всадников, названных в нашем стихе.
Что означает фраза «и подрезал Давид жилы у всех колесничных коней»? Комментатор, приписываемый к Раши, поясняет: Давид поступил так в согласии с заповедью Торы «Пусть не умножает себе коней» и подобно тому, как было сказано Йеошуа: «А коням их подрежь жилы». Поэтому Давид оставил себе лишь сто колесниц - ровно столько, сколько требовалось для его царского выезда. Держать коней больше, чем нужно для царской повозки и свиты - праздное излишество, лишь ради внешнего блеска и престижа. В наши дни это напоминает человека, заставляющего свой гараж парком элитных автомобилей: если машина нужна для езды - пользуйся ею, но не покупай автомобили лишь ради демонстрации статуса. В ту эпоху статус подчеркивали конями, и именно об этом Тора предостерегает царя: «Пусть не умножает себе коней». А корень «леакер» (подрезать) буквально означает лишить основу (икар), то есть повредить ноги, сделав коня непригодным для верховой езды и боя.
Возникает естественный вопрос: ведь Давид делает животных хромыми и увечными, а как же запрет «цаар баалей хаим» (причинение страданий животным)? Тосафот в трактате Авода Зара на листе 11 (как это приводится в книге «Диврей Това») обсуждают закон о том, что у коня, на котором ездил покойный царь, подрезают сухожилия, чтобы никто другой не мог на нем скакать. Тосафот спрашивают: почему Гемара не возражает, ведь здесь есть причинение страданий животным? И отвечают: царское достоинство имеет особый статус, ведь честь царя есть честь всего народа Израиля, а честь общества отменяет запрет страданий животных. Достоинство царя стоит на более высокой ступени иерархии, нежели жалость к животному.
Это учит нас тому, что в иудаизме существует очень строгая и ясная система приоритетов. Часть искажений современного мира коренится в том, что люди, не знающие слова Всевышнего, которое вечно пребывает на небесах, лишены заповеди «Анохи» - того верного духовного отвеса, что был ниспослан при даровании Торы на горе Синай. Этот отвес служит точнейшим строительным уровнем: если хочешь понять, прям ли поступок или порочен, сверь его с эталоном Торы. Но у того, кто лишен Торы, единственный ориентир - его собственная логика, а человеческий разум слишком часто ошибается и заводит в тупик.
Яркий тому пример виден в тех кругах, которые неустанно ратуют за права животных, даже приводят цитаты из Торы, открывают приюты и всячески пекутся об их удобстве - доходит до того, что некая депутат Кнессета с гордостью заносит в резюме звание «кормилицы уличных кошек в третьем поколении». И вот, когда в свое время изгоняли жителей Гуш-Катифа (к слову, Ариэль Шарон просил благословения у рава Овадьи, и рав пожелал ему долголетия - тот действительно долгие годы провел в коме, продлив дни на больничной койке), тысячи людей остались без крова и искали, где преклонить голову, годами мыкаясь по времянкам-каравиллам. И в этот момент те же сердобольные организации вышли с плакатами: «Усынови собаку!». Ведь у многих переселенцев были сторожевые псы - места-то были опасные, - и при выселении животные остались брошенными. А лозунг «Приюти поселенца»? Ни в коем случае! Нашелся даже левый активист, открыто призывавший арабов обстреливать ракетами поселения, а не Тель-Авив, дабы не вредить собственным интересам, - разве что точных координат не продиктовал. К собакам у них безмерное сострадание, а об изгнанных людях, лишившихся дома, они цедят: «Сами виноваты, нечего было там жить». Это показывает, насколько чудовищное моральное искривление наступает всякий раз, когда человек пытается выдумывать нормы добра и справедливости своим собственным умом.
Стоит вспомнить: у Генриха Гиммлера, да сотрется его имя, была собака по кличке «Менш» («человек»), и он натравливал ее на узников лагерей со словами: «Вот он - человек». А Магид из Кельма, увидев однажды немецкую женщину, целующую собаку, сказал в раввинской семинарии в Берлине, что в этом месте людей будут резать, как телят. Ему возразили: раввин преувеличивает, раввин приехал из Восточной Европы и не знает Берлина - здесь царят манеры, культура и благовоспитанность. Он ответил им: я не знаю Берлина, но я знаю стих: «זֹבְחֵי אָדָם עֲגָלִים יִשָּׁקוּן» («Приносящие в жертву людей целуют тельцов»). Тот, кто способен целовать тельца, сможет без зазрения совести резать людей, как телят. И не прошло много лет, как эти слова сбылись.
Вывод таков: мораль можно учить только из Торы. Тот, Кто сотворил тебя, животных и весь этот мир, лишь Он вправе определять, что дóлжно делать, а что нет, кого следует умертвить, а кого оставить в живых, против кого действовать, а кому благодетельствовать. И если Святой, благословен Он, повелел подрезать сухожилия скоту ради царского достоинства, значит, царское достоинство важнее, чем запрет причинять страдания животным (цаар баалей хаим). Именно на это намекает текст: «И подрезал Давид сухожилия у всех коней колесниц» - почему снова упомянут «Давид», ведь уже сказано: «И захватил Давид у него»? Чтобы показать: в этом было величие именно потому, что он - царь Давид, ведь все видят, как царь исполняет повеление Всевышнего «пусть не умножает себе коней». И это царское достоинство перевешивает страдания животных. Однако человеку, не являющемуся царем, когда на весах не стоит царская честь, подобное не разрешено.
Кроме того, Тосафот пишут, что здесь нет и запрета «бал ташхит» (запрета бессмысленного уничтожения имущества), поскольку ради царского достоинства запретом «бал ташхит» пренебрегают. Так, мы находим, что для царя изготавливают погребальные саваны стоимостью в сто мнэ - казалось бы, зачем? Ведь их хоронят в могиле, а сто мнэ - огромная сумма! Но царское достоинство позволяет это. Отсюда же мудрецы разбирали обычай бросать в костер на могиле Рашби очень дорогие шелковые одежды: некоторые видели в этом нарушение запрета «бал ташхит», а те, кто разрешал, утверждали, что это подобно царской почести, поскольку совершается ради чести праведника.
וַיָּבֹא אֲרַם דַּרְמֶשֶׂק לַעְזוֹר לַהֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה וַיַּךְ דָּוִיד בַּאֲרָם עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף אִישׁ׃ - «И пришли арамеи Дамаска на помощь Ададэзеру, царю Цовы, и поразил Давид среди арамеев двадцать две тысячи человек».
Во Второй книге Шмуэля написано «Дамесек» (Дамаск), а здесь - «Дармесек». И пусть это не удивляет: комментарий, приписываемый Раши, отмечает, что в Писании нередко добавляется буква «рейш». Пример тому: «шевет» (жезл, розга) и «шарвит» (скипетр), или как в стихе «наказывал вас бичами», где арамейский перевод передает это как «шарвитин». Таким образом, Дамесек и Дармесек - это одно и то же.
וַיָּשֶׂם דָּוִיד בַּאֲרַם דַּרְמֶשֶׂק וַיְהִי אֲרָם לְדָוִיד עֲבָדִים נֹשְׂאֵי מִנְחָה וַיּוֹשַׁע ה' לְדָוִיד בְּכֹל אֲשֶׁר הָלָךְ׃ - «И поставил Давид [гарнизоны] в Арам-Дармесеке, и стали арамеи рабами Давида, приносящими дань; и спасал Господь Давида везде, куда бы он ни шел».
Комментарий, приписываемый Раши, объясняет «вайасем» («и поставил») - поставил наместников (нецивим), ведь в книге Шмуэля прямо сказано: «И поставил Давид в Арам-Дамесеке наместников», то есть уполномоченных и чиновников от лица Давида после завоевания этой местности. Однако Мальбим поясняет, что Эзра опустил слово «наместники» не случайно: ведь в 19-й главе мы увидим, что арамеи вновь воевали с Израилем, а значит, Давид намеревался поставить наместников, но в итоге не смог. Поэтому здесь сказано просто «вайасем Давид бе-Арам Дармесек»: у него был план поставить наместников, но Эзра не упоминает их, поскольку в конце концов те пошли войной против Израиля, и замысел не осуществился. Шмуэль говорит о первоначальном плане, а Эзра, пишущий уже после всех событий, сообщает о реальном итоге, а не только о планах.
וַיִּקַּח דָּוִיד אֵת שִׁלְטֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר הָיוּ עַל עַבְדֵי הֲדַדְעָזֶר וַיְבִיאֵם יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - «И взял Давид золотые щиты, которые были у слуг Ададэзера, и доставил их в Иерусалим».
«Шилтей ха-захав» - это золотые щиты, как написано в книге Ирмиягу (51): «Точите (һаверу) стрелы, наполняйте щиты (шлатим)»: «шлатим» - это щиты, а слово «һаверу» происходит от понятия чистоты и ясности, то есть очистите или наточите стрелы и наполните щиты.
וּמִטִּבְחַת וּמִכּוּן עָרֵי הֲדַדְעֶזֶר לָקַח דָּוִיד נְחֹשֶׁת רַבָּה מְאֹד בָּהּ עָשָׂה שְׁלֹמֹה אֶת יָם הַנְּחֹשֶׁת וְאֶת הָעַמּוּדִים וְאֵת כְּלֵי הַנְּחֹשֶׁת׃ - И из Тивхат и из Куна, городов Хададэзера, взял Давид очень много меди; из нее сделал Шломо медное море, и столбы, и медные сосуды.
В книге Шмуэля написано: «И из Бетаха и из Беротая, городов Хададэзера», а у нас - «И из Тивхат и из Куна». Радак поясняет, что у этих городов было по два названия: Тивхат и Бетах - перестановка букв одного и того же имени, а Беротай - это город, называемый Кун. Подобно тому, как одно и то же место можно назвать Англией или Британией. Мальбим же объясняет проще, в своем обычном ключе на протяжении всей книги: Эзра называет эти места так, как они именовались в его время. Во времена Шмуэля они назывались Бетах и Беротай, а затем их названия изменились, и Эзра обращается к ним под именами, знакомыми людям его поколения, ведь он не стал бы называть города неизвестными им именами.
И здесь мы видим еще один пример того, как эта глава продолжает предыдущую: именно из этой огромной массы меди Шломо впоследствии сделал медное море - колоссальный по своим размерам резервуар, - а также столбы и медные сосуды, на которые также ушло колоссальное количество меди. Давид доставил все это из городов Хададэзера, и оттуда у Шломо появились материалы для строительства. В книге Шмуэля об этом вовсе не упоминается подробно, там сказано лишь кратко: «...и из добычи Хададэзера, царя Цовы» - в самых общих чертах; Эзра же дополняет и конкретизирует.
וַיִּשְׁמַע תֹּעוּ מֶלֶךְ חֲמָת כִּי הִכָּה דָוִיד אֶת כָּל חֵיל הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה׃ - И услышал Тоу, царь Хамата, что Давид разбил все войско Хададэзера, царя Цовы.
וַיִּשְׁלַח אֶת הֲדוֹרָם בְּנוֹ אֶל הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לִשְׁאָל לוֹ לְשָׁלוֹם וּלְבָרְכוֹ עַל אֲשֶׁר נִלְחַם בַּהֲדַדְעֶזֶר וַיַּכֵּהוּ כִּי אִישׁ מִלְחֲמוֹת תֹּעוּ הָיָה הֲדַדְעָזֶר וְכֹל כְּלֵי זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת׃ - И послал он Хадорама, сына своего, к царю Давиду, чтобы приветствовать его и поздравить его с тем, что он воевал с Хададэзером и разбил его, ибо Хададэзер постоянно вел войны против Тоу; и были с ним всяческие сосуды из золота, серебра и меди.
Мы уже объясняли, почему Давид выступил против него: он опасался, что Хададэзер утвердит свою власть у реки Евфрат и станет представлять для него постоянную угрозу. А поскольку Тоу сам вел войны с Хададэзером, услышав, что Давид разбил того, он воспринял это с восторгом: Давид сделал за него всю работу. Поэтому Тоу посылает своего сына Хадорама приветствовать Давида и выразить ему благодарность, передав с ним богатые дары - сосуды из золота, серебра и меди - за то, что тот воевал с Хададэзером и избавил Тоу от его руки.
גַּם אֹתָם הִקְדִּישׁ הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לַה' עִם הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב אֲשֶׁר נָשָׂא מִכָּל הַגּוֹיִם מֵאֱדוֹם וּמִמּוֹאָב וּמִבְּנֵי עַמּוֹן וּמִפְּלִשְׁתִּים וּמֵעֲמָלֵק׃ - И их также посвятил царь Давид Господу вместе с серебром и золотом, которое взял у всех народов: у Эдома, и у Моава, и у сыновей Амона, и у филистимлян, и у Амалека.
Как уже говорилось, Писание показывает нам, как Давид готовит почву для возведения Храма: он посвятил и золотые, серебряные и медные сосуды, присланные Тоу, вместе со всем серебром и золотом, захваченным у всех народов в ходе его войн - Эдома, Моава, сыновей Амона, филистимлян и Амалека. Все это Давид посвятил для будущего строительства Храма.
וְאַבְשַׁי בֶּן צְרוּיָה הִכָּה אֶת אֱדוֹם בְּגֵיא הַמֶּלַח שְׁמוֹנָה עָשָׂר אָלֶף׃ - А Авшай, сын Цруи, поразил Эдом в Соляной долине - восемнадцать тысяч.
Почему он назван здесь «Авшай», а не «Авишай» - об этом мы поговорим далее. Но комментаторов в первую очередь занимают возникающие здесь трудности: в Тегилим сказано, что их поразил не Авишай, а Йоав; здесь упомянуты восемнадцать тысяч, а в Тегилим - двенадцать тысяч (в книге Шмуэль - восемнадцать тысяч, как и у нас); и в обеих книгах сказано «поразил Эдома», тогда как в книге Шмуэль написано «поразил Арама». Как же согласуются эти тексты?
Первое объяснение от имени Радака: война с Эдомом происходила во время войны с Арамом, как сказано в Тегилим: «Когда он воевал с Арам-Нагараим и с Арам-Цовой», и в общей сложности потери Арама и Эдома составили восемнадцать тысяч человек. И вот расчет чисел: Авишай начал битву и сразил шесть тысяч, а затем пришел Йоав, завершил сражение и поразил еще двенадцать тысяч - вот и получается восемнадцать тысяч. Поэтому в Тегилим написано: «И возвратился Йоав», ведь он пришел вслед за Авишаем, начавшим бой. Почему же здесь Авишаю приписывается все число в восемнадцать тысяч? Радак объясняет, что вся победа названа его именем, поскольку он начал эту войну, а за тем, кто начал военные действия, признается вся кампания. В книге же Шмуэль сказано, что войну вел Давид, так как верховным главнокомандующим был царь Давид, возглавлявший все войны, и именно за ним главное руководство.
Мальбим отсылает нас к своему комментарию к книге Шмуэль, где приводит два объяснения. Обычно мы не повторяем здесь то, что уже было разъяснено там, иначе пришлось бы заново изучать всю книгу Шмуэль, тогда как наша главная задача - разобрать различия между текстами. Но упомянем его второе объяснение: он приводит слова наших мудрецов, о которых говорит здесь и «Мецудат Давид», что Эдом был разбит дважды - один раз пало двенадцать тысяч, а в другой - восемнадцать тысяч. Так разрешает этот вопрос Мидраш Танхума: сначала Давид покорил их и поставил наместников, затем они восстали против него, он снова разбил их, и тогда было сказано: «И поставил наместников во всем Эдоме».
וַיָּשֶׂם בֶּאֱדוֹם נְצִיבִים וַיִּהְיוּ כָל אֱדוֹם עֲבָדִים לְדָוִיד וַיּוֹשַׁע ה' אֶת דָּוִיד בְּכֹל אֲשֶׁר הָלָךְ׃ - И поставил он в Эдоме наместников, и стали все эдомитяне рабами Давида. И помогал Господь Давиду во всем, куда бы он ни шел.
«Наместников» (нецивим) - комментарий, приписываемый Раши, поясняет: правителей, поскольку Давид не хотел ставить над ними царя, ведь наличие царя придает покоренному народу статус и значимость. Наместник - это военный комендант, назначенный управлять завоеванной областью; такое назначение совершают военачальники, а не царь, ведь царская власть означала бы признание их важным царством.
О выражении «и помогал Господь Давиду» Мальбим говорит, ссылаясь также на стих 6, что Давид завоевал там Арам-Нагараим - Сирию, - и это завоевание не соответствовало закону Торы. Ведь сказано: «Всякое место, на которое ступит нога ваша, будет вашим», и любая земля, завоеванная царем Израиля, становится частью Земли Израиля, но лишь при условии, что он предварительно завершил завоевание всей Эрец-Исраэль. Царю запрещено начинать завоевания внешних земель, пока не завершено покорение самой Земли Израиля. Поэтому покорение Арам-Нагараим было совершено не по Торе, как приводится в «Сифри» в конце недельной главы Экев, и определялось как «кибуш яхид» (частное завоевание). И тем не менее Писание подчеркивает: «И помогал Господь Давиду» - Всевышний даровал ему победу даже в том предприятии, которое изначально не соответствовало алахе.
И в том, что Писание повествует о завоевании Эдома, кроется намек на будущее: ведь в первоначальном обещании было сказано, что земля кенитов, кенизеев и кадмонитов достанется нам, однако они так и не были завоеваны, и в будущем царю Машиаху предстоит покорить их, а это и есть Эдом, Амон и Моав. Поэтому Святой, благословен Он, явил Давиду прообраз будущего искупления и даровал ему победу в этих походах.
וַיִּמְלֹךְ דָּוִיד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיְהִי עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ׃ - И царствовал Давид над всем Израилем, и вершил суд и милость для всего своего народа.
Комментарий, приписываемый Раши, объясняет: Давид отошел от ведения войн и больше не отправлялся на поля сражений, но постоянно заседал в суде и праведно судил народ Израиля. То есть выражение «и вершил суд» относится к периоду, наступившему после завершения всех его войн.
Гемара в трактате Сангедрин обращает внимание на это видимое противоречие: ведь там, где действует строгий суд, нет места милости, а там, где явлена милость, нет правосудия. Милость (цдака) означает бескорыстное благодеяние, тогда как суд (мишпат) отдает человеку ровно то, что положено по закону, без благотворительности. Приходя в бейт-дин, человек заявляет: решите по закону, что мне причитается, я пришел не за благотворительностью. В таком случае «суд и милость», казалось бы, взаимоисключающие понятия.
Гемара отвечает: какой суд заключает в себе цдаку? Следует сказать: это бицуа - компромиссное решение (пшара). Достоинство компромисса очень велико: прежде чем приступить к строгому суду, судья обязан попытаться склонить стороны к примирению, привести их к согласию, удовлетворившему бы обоих. Это и есть суд, соединенный с цдакой.
И Гемара приводит еще одно объяснение: он рассудил по закону, оправдал правого и признал должным обязанного, а увидев, что бедняк обязан выплатить деньги, заплатил за него из собственного дома - это и есть суд и цдака: правосудие для одного и цдака для другого. То есть, предстали перед ним на суде бедняк и богач, и бедняк оказался должником. Сердце сжимается от жалости, ведь бедняку нечем платить. Но разве станет он из-за этого искажать закон? Ни в коем случае - Тора прямо запрещает кривить душой на суде ради снисхождения к бедному; суд должен оставаться судом. Однако затем Давид тайно давал этому бедняку из своего дома, чтобы тому было чем расплатиться с богачом.
В связи с этим святой Шла, а также «Мидраш Шмуэль» приводят молитву Давида (Тегилим, 119): «Творил я суд и правду (мишпат ве-цедек), не оставь меня моим обидчикам». Какова же связь? Дело в том, что такое поведение открывает дверь мошенникам и обманщикам: сговорятся двое, один притворится богачом, а второй наденет лохмотья нищего, первый подаст иск, Давид признает бедняка должным, тот заплачет, что платить нечем, Давид достанет деньги из своего кармана и отдаст ему, а они потом поделят пополам. Поэтому и молился Давид: Владыка мира, я вершил суд и справедливость - не оставь меня обидчикам моим, не дай людям обмануть меня и устроить против меня сговор.
Рабби возражает против такого объяснения: «всему народу своему»? Следовало бы сказать «беднякам»! Ведь богачу он ничего не дал, а лишь рассудил его по закону, тогда как бедняку оказал благодеяние из своего дома, а значит, это относится не ко всему народу. Поэтому Рабби говорит: даже если он не платил из своего дома, это все равно суд и цдака - суд для того, кому вернули имущество, и цдака для того, у кого из рук забрали награбленное. В чем же здесь цдака? В том, что я спас тебя от греха грабежа - это и есть милость. Казалось бы, и здесь это относится не ко «всему народу», а лишь к части, ведь правосудие - для выигравшего тяжбу, а цдака - для проигравшего? Но можно сказать, что здесь это действительно для всего народа, ведь один и тот же человек сегодня может оказаться должником, а завтра - выигравшей стороной, тогда как в случае с бедняками и богачами человек, как правило, остается бедным или богатым, несмотря на возможные крайние перемены.
וְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה עַל הַצָּבָא וִיהוֹשָׁפָט בֶּן אֲחִילוּד מַזְכִּיר׃ - И Йоав, сын Церуи, [был поставлен] над войском, а Йегошафат, сын Ахилуда, был мазкиром (летописцем).
Комментарий, приписываемый Раши, поясняет: поскольку Давид перестал сам выступать на войну с войском - как мы видели, когда он подвергся смертельной опасности в схватке с потомками исполина и ему сказали, чтобы не угас светильник Израиля, - и посвятил себя суду и милосердию, кто же должен был вести его войны? Поэтому во главе войска он поставил Йоава, сына Церуи. И это прямое продолжение слов «верша правосудие и правду»: Давид посвятил себя суду и цдаке, а Йоава поставил во главе армии. «Мазкир» - напоминатель; он напоминал царю, какое судебное дело поступило первым, подобно чтению памятной книги (сефер ха-зихронот) в летописях.
וְצָדוֹק בֶּן אֲחִיטוּב וַאֲבִימֶלֶךְ בֶּן אֶבְיָתָר כֹּהֲנִים וְשַׁוְשָׁא סוֹפֵר׃ - И Цадок, сын Ахитува, и Авимелех, сын Эвьятара, [были] священниками (коэнами), а Шавша - писцом (софером).
Мальбим отмечает: в книге Шмуэля написано «Ахимелех, сын Эвьятара», где Эвьятар, его отец, был первосвященником (коэн гадоль), а Цадок и Ахимелех служили коэнами под его началом. Что же касается должности писца, в книге Шмуэля сказано «и Серая - писец», а далее там же упомянут «Шва - писец». Из этого следует, что в какой-то момент Серая умер, и на его место писцом был назначен Шва, который здесь назван Шавша.
וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְהַפְּלֵתִי וּבְנֵי דָוִיד הָרִאשֹׁנִים לְיַד הַמֶּלֶךְ׃ - И Бенаягу, сын Йегояды, [стоял] над критянами и плетянами (крети у-флети), а сыновья Давида были первыми при царе.
Существует множество толкований того, кто такие «крети у-флети». Комментарий, приписываемый Раши, объясняет, что это были народы, как сказано: «Горе народу критян», и из этих народов при Давиде служили воины - своего рода наемники, которых он набрал, а Бенаягу, сын Йегояды, был поставлен над ними всеми. Как написано: «И все слуги его проходили перед ним, и все критяне, и все плетяне, и все гитяне»: подобно тому как гитяне - это народ, выходцы из Гата, так и критяне с плетянами - это народ, жители Крита. Более известное толкование мудрецов (Хазаль) гласит, что «крети у-флети» - это Урим и Туммим, решения которых были категоричными (кортим - отсекающими сомнения) и поразительно точными (мафлиим - изумляющими). А некоторые поясняют, и так же переводит Таргум, что «крети у-флети» - это лучники и пращники.
«А сыновья Давида были первыми при царе» - комментарий, приписываемый Раши, объясняет: сыновья Давида всегда первыми находились возле царя, чтобы исполнять все его нужды. Не следует думать, будто здесь есть разделение между его старшими и младшими сыновьями, словно старшие были при царе, а младшие нет; смысл в том, что «сыновья Давида» - пауза, «первыми при царе» - они первыми прислуживали царю. Хотя знаки кантилляции (теамим), казалось бы, не подтверждают такое деление, ведь по знакам читается «И сыновья Давида старшие - при царе».
18-я глава - это глава подготовки к строительству Храма: после того как Давиду было сказано, что строить будет не он, он взял на себя задачу собрать необходимые материалы, и все его войны и военная добыча были посвящены Всевышнему - вплоть до того, что из меди, захваченной в городах Хададэзера, Шломо затем сделал Медное море, колонны и медную утварь. На протяжении главы мы видели подход Эзры, как объясняет Мальбим: называть географические места именами, привычными его современникам, добавлять подробности, раскрывающие истинные причины войн («к Хамату» - поскольку Хададэзер шел утвердить свою власть у границы Земли Израиля), и опускать детали, которые не осуществились на деле (наместники в Араме). Мы также познакомились с установленной Торой иерархией: величие и достоинство царской власти перевешивают запреты «цаар баалей хаим» (причинение страданий животным) и «баль ташхит» (бессмысленное уничтожение), - и увидели величие Давида, который по завершении войн вершил правосудие и милосердие для всего своего народа: справедливый суд одному и милосердие другому.