Третья глава Первой книги Диврей а-Ямим - это глава родословия дома Давида. После перечисления сыновей Давида, родившихся в Хевроне и в Иерусалиме, Писание переходит к последовательному перечислению династии царей Иудеи от Шломо до Йошияу и его сыновей, а оттуда продолжается к поколениям изгнания - Йехания, Шеальтиэль, Зерубавель и их потомки, вплоть до последних поколений, упомянутых в конце главы. В этой части мы обратимся к перечню царей, к запутанному вопросу с именами сыновей Йошияу и к цепи поколений после изгнания. Перед нами глава, которая кажется сухим списком имен, но внутри нее сокрыты тайны молитвы, тшувы, непрерывности царской династии дома Давида вплоть до царя Машиаха.
וּבֶן־שְׁלֹמֹה רְחַבְעָם אֲבִיָּה בְנוֹ אָסָא בְנוֹ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ׃ יוֹרָם בְּנוֹ אֲחַזְיָהוּ בְנוֹ יוֹאָשׁ בְּנוֹ׃ - И сын Шломо - Рехавам, Авия - его сын, Аса - его сын, Йеошафат - его сын. Йорам - его сын, Ахазьяу - его сын, Йоаш - его сын.
Здесь Писание переходит к последовательному перечислению царей Иудеи: Рехавам, Авия, Аса, Йеошафат, Йорам, Ахазьяу, Йоаш. Комментарий, приписываемый Раши, задает вопрос: от Шломо до Йоаша - восемь поколений, почему именно они перечислены таким образом? Ответ таков: царь Давид узрел в духе святости (руах а-кодеш), что его потомству грозит полное уничтожение во дни Йоаша от рук Атальи, как сказано во Второй книге Диврей а-Ямим (22): «и встала, и погубила (ватадабер)» - и наши мудрецы толковали это как выражение от слова «девер» (мор, уничтожение), то есть она умертвила их ядом. Давид встал и взмолился, чтобы династия дома Давида не пресеклась, и произнес псалом: «Руководителю: на восьмиструнном (аль а-шминит)». Что значит «шминит»? Восемь струн, а некоторые объясняют - восьмой по счету, то есть он молился о восьмом поколении: «Спаси, Г-споди, ибо не стало благочестивого» - Владыка мира, пресекается род благочестивого, Аталья убивает всех! И тогда спасся Йоаш, которому было семь лет, когда он воцарился, и его укрыли в Святая Святых, и оттуда пришло спасение и продолжение остатка дома Давида.
И далее: от Йоаша до Йошияу - снова восемь поколений. Давид увидел, что Йошияу и его сыновья вновь идут к погибели - один убит, другому выкололи глаза, - и снова молился «аль а-шминит»: «Г-споди, не обличай меня в ярости Твоей и не наказывай меня в гневе Твоем», чтобы сохранить последующие поколения. И во всей книге Теилим есть лишь два псалма, где сказано «аль а-шминит», и оба - по этой причине.
И можно предложить объяснение тому, почему опасность возникала именно восьмеричными циклами: сам царь Давид постановил в притче об овечке бедняка: «за овечку заплатит вчетверо (арбаатаим)», и это исполнилось на нем через бедствия, постигшие его сыновей. «Арбаатаим» - это четыре и еще четыре (вдвойне по четыре). Поэтому раз в восемь поколений - дважды по четыре - над потомством Давида нависала угроза уничтожения; и снова восемь поколений, и снова опасность. И благодаря его молитве, как говорит комментарий, приписываемый Раши, уцелели сыновья Йеоякима.
Также комментарий, приписываемый Раши, говорит: от Йехании - а некоторые говорят: от Йеоякима - и до Анани было семь поколений, а Анани - это царь Машиах, как сказано: «и вот, с облаками (ананей) небесными». И здесь насчитывается тридцать восемь сыновей, как сыновей, так и внуков. Почему именно тридцать восемь? Потому что Давид произнес Всевышнему тридцать восемь восхвалений в книге Диврей а-Ямим, от «Благословен Г-сподь, Б-г Израиля» до «и укрепись» - тридцать восемь слов. Соответственно им здесь перечислено тридцать восемь сыновей и потомков.
אֲמַצְיָהוּ בְנוֹ עֲזַרְיָה בְנוֹ יוֹתָם בְּנוֹ׃ אָחָז בְּנוֹ חִזְקִיָּהוּ בְנוֹ מְנַשֶּׁה בְנוֹ׃ אָמוֹן בְּנוֹ יֹאשִׁיָּהוּ בְנוֹ׃ - Амацьяу - его сын, Азарья - его сын, Йотам - его сын. Ахаз - его сын, Хизкияу - его сын, Менаше - его сын. Амон - его сын, Йошияу - его сын.
Упомянутый здесь Азарья - это царь Узияу, который, как известно, был поражен проказой (цараат).
וּבְנֵי יֹאשִׁיָּהוּ הַבְּכוֹר יוֹחָנָן הַשֵּׁנִי יְהוֹיָקִים הַשְּׁלִשִׁי צִדְקִיָּהוּ הָרְבִיעִי שַׁלּוּם׃ - И сыновья Йошияу: первенец - Йоханан, второй - Йеояким, третий - Цидкияу, четвертый - Шалум.
Здесь возникает немалая путаница, ведь в других местах сыновья упоминаются в ином порядке и под другими именами. Начнем с Радака. Радак говорит, что Йоханан - это Йеоахаз, которого фараон Нехо угнал в Египет, и у него было два имени. Однако Радак задает вопрос: как же он назван «первенцем», ведь Йеояким был старше его на два года - «двадцати трех лет был Йеоахаз, когда воцарился» и «двадцати пяти лет был Йеояким, когда воцарился»? Ответ в том, что он воцарился первым, и потому Писание называет его первенцем - первенцем не по рождению, а по восшествию на царство.
Относительно слов «четвертый - Шаллум» Радак приводит слова наших мудрецов о том, что Шаллум - это Цидкиягу. Почему же он назван Шаллум? Потому что он был совершенен (мушлам) в своих делах, был праведником. И еще: потому что завершилось (шальма) - то есть подошло к концу и закончилось - царство дома Давида в его дни; Цидкиягу, которого ослепили и увели в плен, назван Шаллумом оттого, что на нем завершилось царство дома Давида. Но почему стих называет его «четвертым»? Потому что он был четвертым царем после Иошиягу. Однако Радак задает вопрос: если Цидкиягу - это Шаллум, то ведь это опровергается самим текстом стиха: «третий - Цидкиягу, четвертый - Шаллум», как же они могут быть одним лицом? И он отвечает, что «четвертый» означает четвертый по царствованию. Впрочем, Радак признает, что это толкование в русле драша, а путь прямого смысла (пшата) иной.
По прямому смыслу (пшату) Радак говорит, что Шаллум - это Йегояхин, сын Йегоякима, сына Иошиягу. Нельзя сказать, будто у Иошиягу был другой сын по имени Шаллум, ведь в книге Царей (Млахим) мы находим после Иошиягу только Йегоахаза, Йегоякима, Йегояхина и Цидкиягу. А в книге Ирмеягу сказано: «О Шаллуме, сыне Иошиягу... воцарившемся вместо Иошиягу» - кто же этот Шаллум? Поневоле приходится заключить, что это Йегояхин, а сыном Иошиягу он назван потому, что внуки считаются как сыновья.
Мальбим также приводит различные мнения о порядке сыновей. Мнение Абарбанеля: царь Цидкиягу был не сыном Иошиягу, а сыном Йегоякима, а упомянутый здесь Шаллум - это Йегоахаз (в отличие от мнения Радака, согласно которому Йегоахаз - это Йоханан). Выходит, что по Радаку Шаллум - это Цидкиягу (по драшу) или Йегояхин (по пшату), а по Абарбанелю Шаллум - это Йегоахаз. Однако Мальбим пишет, что он уже подробно изложил свое мнение в комментарии к Млахим II (24:17): царь Цидкиягу был третьим сыном Иошиягу, а Йоханан - это Йегоахаз, и в этом он принимает подход Радака. Почему же он назван первенцем, хотя был моложе Йегоякима на два года? Первенец по воцарению, и Писание перечисляет их по порядку их царствования: Йоханан, то есть Йегоахаз, царствовал первым, после него Йегояким, а затем Цидкиягу. Что же касается Шаллума, сына Иошиягу, - его изгнали в Вавилон вместе с Йегоякимом, чтобы он не оспаривал царскую власть Цидкиягу; ведь раз его братья царствовали, было опасение, что и он захочет воцариться и поднимет мятеж, поэтому его и отправили в изгнание. И о нем пророчествует пророк в книге Ирмеягу: «О Шаллуме, сыне Иошиягу... воцарившемся вместо Иошиягу».
А Виленский Гаон (Агра) объясняет это оригинальным и поразительным образом. Он спрашивает: что вынудило мудрецов толковать, будто Цидкиягу - это Шаллум, в особенности когда стих прямо перечисляет: «третий - Цидкиягу, четвертый - Шаллум»? Дело в том, что рабби Йоханан говорит вовсе не о Шаллуме из нашего стиха, а о написанном в Ирмеягу (52:11): «Шаллум, сын Иошиягу, царь Иудеи», ведь в книге Царей мы не находим царя по имени Шаллум, а последним царем был Цидкиягу. Поэтому мудрецы и сказали, что Шаллум, упомянутый у Ирмеягу, - это Цидкиягу из книги Царей. Но у Иошиягу несомненно был четвертый сын по имени Шаллум, и он не царствовал; это два совершенно разных человека по имени Шаллум, и к нашему стиху нет никаких вопросов. Однако мудрецов затруднило другое: если этот Шаллум не царствовал, почему он перечисляется здесь в ряду царей и назван «четвертым»? Поэтому они объяснили, что слово «четвертый» относится и к предыдущему, и к последующему: Цидкиягу был и третьим из сыновей, и четвертым по царствованию, ведь Йеханья, сын Йегоякима, правил до него. Выходит, что определение «четвертый» относится именно к Цидкиягу, а к Шаллуму не относится вовсе.
וּבְנֵי יְהוֹיָקִים יְכָנְיָה בְנוֹ צִדְקִיָּה בְנוֹ׃ - «И сыновья Йегоякима: Йеханья, сын его, Цидкия, сын его».
«Мецудат Давид» поясняет: этот Цидкия - не царь Цидкиягу, ведь он был сыном Йеханьи, тогда как царь Цидкиягу был его дядей, сыном Иошиягу. А Радак добавляет причину выбора имени: Йеханья назвал своего сына Цидкиягу в честь своего дяди Цидкиягу.
וּבְנֵי יְכָנְיָה אַסִּר שְׁאַלְתִּיאֵל בְּנוֹ׃ - «И сыновья Йеханьи: Асир, Шеальтиель, сын его».
Формулировка стиха вызывает трудность: не сказано «Асир и Шеальтиель» с буквой «вав», и не сказано «сыновья его», а сказано: «Асир, Шеальтиель, сын его». Радак говорит, что по простому смыслу оба они были его сыновьями. Почему же он назвал сына Асир? Тот, кто родился в темнице (бейт а-асурим), нарекается именем Асир (узник). Ведь о Йеханье пророк написал: «Запишите человека этого бездетным, мужем, который не преуспеет в дни свои», однако он совершил тшуву от всего сердца, и благодаря этому Господь внял его мольбе, даровал ему сыновей, и он вышел из темницы.
По поводу имени Шеальтиель приводится несколько объяснений. Некоторые говорят: царство дома Давида было взято у него взаймы (ниш'ала), как если бы царская власть была дана взаймы, а затем отобрана у него. Кроме того, сказали наши мудрецы (рабби Йоханан): изгнание искупает все. Ведь сказано: «Запишите человека этого бездетным» - это было до того, как он отправился в изгнание; а после того, как он был изгнан, написано: «Асир, Шеальтиель, сын его». Асир - потому что мать зачала его в темнице (бейт а-асурим). Шеальтиель - потому что Бог насадил его (ше-штало) не так, как обычно насаждают (Шеальтиель созвучно Шталиэль). Что значит «насадил не так, как насаждают»? Известно по традиции, что женщина не может зачать стоя, а она зачала стоя: его жену ввели в темницу, а так как он находился в карцере - тесном помещении, где невозможно было лечь, а можно было только стоять, - и он хотел, чтобы она зачала от него, супружеская близость произошла стоя; естественным путем женщина не зачинает стоя, а она зачала стоя.
Другое объяснение: Шеальтиель - потому что было получено освобождение от клятвы (ниш'аль аль алато), подобно выражению «испросил отмены клятвы». И это Зерубавель, который был посеян (низра) в Вавилоне (Бавель), а каково его имя? Нехемья, сын Хахальи, имя его. А что значит «испросил освобождения от клятвы»? Раза приводит от имени мидраша слова рабби Танхума: Йеханья назван «Асир Шеальтиель» потому, что Святой, благословен Он, связал Себя клятвой (асар ацмо) и обратился к суду, чтобы Ему разрешили эту клятву. То есть Святой, благословен Он, образно говоря, поклялся и связал Себя обетом, что у Йеханьи не будет сыновей, а затем испросил разрешения от Своей клятвы - «Шеальтиель»: Бог (Эль) испросил разрешения (шааль). И именно поэтому ты удивляешься: «И сыновья Йеханьи...» - откуда же у него сыновья? Но стих отвечает: «Асир» - Тот, Кто наложил на Себя запрет клятвой, как говорят мудрецы: «клятва - наложить запрет на душу свою»; а затем «Шеальтиель» - Тот, Кто испросил освобождения от нее. Смысл этого в том, что Святой, благословен Он, возразил качеству суда (мидат а-дин), которое обвиняло и говорило: «Как же Ты даешь сыновей Йеханье, ведь Ты поклялся?» Он ответил ему: «Он совершил тшуву, и благодаря этому приговор отменен». И согласно этому Шеальтиель означает также, что он просил у Бога (шааль мин а-Эль), чтобы Тот даровал ему сыновей, поскольку он совершил тшуву.
Виленский Гаон (Гра) объясняет, что слова «его сын Асир» относятся и к тем, о ком написано ниже: «и Малкирам...», то есть все они были сыновьями Шеалтиэля. Соответственно, Зерубавель - это сын Педаи, сына Шеалтиэля, и хотя он назван «Зерубавель, сын Шеалтиэля» - внуки считаются как дети. А мудрецы (Хазаль) истолковали иначе: почему не написана буква «вав» между «Асир» и «Шеалтиэль»? Потому что это один и тот же человек, у которого было два имени: ведь Всевышний связал (асар) и затем отпустил по молитве (шааль), как уже объяснялось.
וּמַלְכִירָם וּפְדָיָה וְשֶׁנְאַצַּר יְקַמְיָה הוֹשָׁמָע וּנְדַבְיָה׃ - И Малкирам, и Педая, и Шенацар, Йекамия, Ошама и Недавья.
Хазаль говорят, что ему было суждено остаться бездетным, но благодаря тшуве этот приговор был отменен. Однако у Мальбима иной подход: согласно его комментарию к 22-й главе книги Ирмеягу, приговор состоял не в том, что он останется бездетным, а в том, что никто из его сыновей не будет царствовать: сыновья у него будут, но не будет сына, продолжающего царскую династию. Но и этот приговор был отменен, ведь мы видим, что Зерубавель возвысился благодаря своим отцам и стал правителем в Иудее, что прямо противоположно сказанному о нем: «не преуспеет никто из потомства его, и не будет больше владыкой в Иудее».
Кроме того, Мальбим приводит мнения, согласно которым «Асир» (узник) - это эпитет самого Йехоньи, который был заточен в темнице и там родил этих сыновей, а не имя его сына. По мнению же Хазаль, у него было два сына: Асир и Шеалтиэль, а Малкирам, Педая и все остальные, перечисленные здесь, - это сыновья Шеалтиэля, а не Йехоньи. Есть также возможность сказать, что все они сыновья самого Йехоньи. А Радак, согласно подходу, что все они сыновья Шеалтиэля, объясняет: по обыкновению автора книги Диврей а-Ямим сокращать повествование, он и здесь пошел кратким путем и не стал писать «и сыновья Шеалтиэля», хотя обычно он упоминает отца, а затем его сыновей.
וּבְנֵי פְדָיָה זְרֻבָּבֶל וְשִׁמְעִי וּבֶן־זְרֻבָּבֶל מְשֻׁלָּם וַחֲנַנְיָה וּשְׁלֹמִית אֲחוֹתָם׃ - И сыновья Педаи: Зерубавель и Шими; и сын Зерубавеля: Мешуллам и Хананья, и Шломит, сестра их.
Радак задает вопрос: у Хаггая, Зехарьи и Эзры он назван «Зерубавель, сын Шеалтиэля», а здесь он сын Педаи. И отвечает он так, как мы уже видели: он был его внуком - Педая сын Шеалтиэля, а Зерубавель сын Педаи, а внуки считаются как дети. А то, что написано «у-вен Зерубавель» (в единственном числе: «и сын Зерубавеля»), имеется в виду «и сыновья», как мы уже неоднократно замечали.
Мальбим же приводит мнение Ибн Эзры (в книге Эзры, гл. 3), что Педая был братом Шеалтиэля. И согласно этому, когда сказано «Зерубавель, сын Шеалтиэля», он фактически племянник, так как его биологический отец - Педая. Но почему же он назван по имени дяди? Потому что Шеалтиэль умер бездетным, и Педая совершил левиратный брак (ибум) с его вдовой, а родившийся сын стал продолжением умершего - и получается, что Зерубавель является преемником Шеалтиэля. Очень оригинальное и прекрасное толкование.
«И Шломит, сестра их» - Мальбим объясняет, что все они родились от одной матери, и вскоре мы увидим, почему для него важно подчеркнуть это. Гра же задается вопросом: почему здесь упоминается женщина, ведь обычно женщин не называют, если нет особой причины? И он отвечает: потому что она была важной личностью. И еще одна причина: здесь есть разделение между этим стихом и следующим. Этот стих, согласно объяснению Гра, говорит обо всех тех, кто был в Вавилоне и остался там, а следующий стих будет говорить о тех, кто пришел в Землю Израиля. Поэтому, перечисляя всех тех, кто остался в Вавилоне, Писание упомянуло и дочь по имени Шломит.
וַחֲשֻׁבָה וָאֹהֶל וּבֶרֶכְיָה וַחֲסַדְיָה יוּשַׁב חֶסֶד חָמֵשׁ׃ - И Хашува, и Огель, и Берехья, и Хасадья, Юшав-Хесед - пятеро.
Этот стих вызывает сильное недоумение. Если он служит продолжением счета детей из предыдущего стиха - Мешуллам, Хананья, Шломит и те, кто назван здесь, - то всего их восемь, почему же сказано «пятеро»? Согласно объяснению Гра, это понятно: предыдущий стих завершил свою тему, и упомянутые в нем родились в Вавилоне; тогда как перечисленные здесь - Хашува, Огель, Берехья, Хасадья и Юшав-Хесед (что является одним составным именем, как говорит «Мецудат Давид») - это пятеро, родившихся в Земле Израиля, и потому Писание выделило их в отдельный стих.
Комментарий, приписываемый Раши, придерживается схожей линии: здесь речь идет о дочерях, и это пять дополнительных дочерей, помимо их сестры Шломит. Однако согласно его подходу непонятно, зачем отделять их от Шломит и считать как пять, а не шесть. А о самой необходимости слова «пятеро» Гра дает замечательный ответ: если бы не было сказано «пятеро», я мог бы подумать, что «Юшав» и «Хесед» - это два разных имени, и тогда число возросло бы до шести. Поэтому Писание сказало «пятеро» - и отсюда ты учишь, что «Юшав-Хесед» - это одно имя. «Мецудат Давид» объясняет иначе: «пятеро» означает пять человек, упомянутых в этом стихе, и возможно, что первые родились не от той же женщины, поэтому эти посчитаны отдельно. И так же считает Мальбим: эти пятеро - от другой жены. По их мнению, весьма вероятно, что некоторые из них были сыновьями, ведь «Огель» вполне может быть мужским именем; лишь из комментария, приписываемого Раши, следует, а у Гра сказано прямо, что все они были дочерьми.
וּבֶן־חֲנַנְיָה פְּלַטְיָה וִישַׁעְיָה בְּנֵי רְפָיָה בְּנֵי אַרְנָן בְּנֵי עֹבַדְיָה בְּנֵי שְׁכַנְיָה׃ - И сын Хананьи: Пелатья и Ишая, сыновья Рефаи, сыновья Арнана, сыновья Овадьи, сыновья Шеханьи.
«Мецудат Давид» объясняет, что слово «сыновья» (бней) здесь употреблено в значении «сын» (бен), как мы уже не раз видели: хотя написано во множественном числе, имеется в виду единственное. И получается, что стих выстраивает цепочку поколений: сын Хананьи - Пелатья и Ишая; сын Ишаи - Рефая; сын Рефаи - Арнан; сын Арнана - Овадья; сын Овадьи - Шеханья. А чтобы выразиться кратко, Писание положилось на понятливость читателя.
Мальбим тоже видит трудность в формулировке стиха, и понятно, почему «Мецудат Давид» был вынужден дать такое толкование. Ведь это необычный стиль изложения: говорится «сыновья Рефаи, сыновья Арнана, сыновья Овадьи» - но кто же они? До сих пор, упоминая сыновей, Писание перечисляло их имена; а если имена не приводятся, зачем вообще упоминать, что у них были сыновья? Поэтому Мальбим объясняет, следуя своей общей линии с самого начала книги, что Эзра переписывал из большой книги родословий, где все было изложено очень подробно: там было написано «и сыновья Рефаи - такой-то и такой-то», а затем «и сыновья Арнана - такой-то и такой-то», и так далее. А поскольку Эзра стремился к краткости и не распространялся там, где не видел необходимости, он записал лишь тезисно, как бы говоря: «сыновья Рефаи и так далее, сыновья Арнана и так далее, сыновья Овадьи и так далее». Тот, кто хочет подробностей, может обратиться к большой книге родословий, здесь же Эзра сделал лишь краткую выборку.
וּבְנֵי שְׁכַנְיָה שְׁמַעְיָה וּבְנֵי שְׁמַעְיָה חַטּוּשׁ וְיִגְאָל וּבָרִיחַ וּנְעַרְיָה וְשָׁפָט שִׁשָּׁה׃ - И сыновья Шеханьи: Шемая; и сыновья Шемаи: Хатуш, и Игаль, и Бариах, и Неарья, и Шафат - шестеро.
Давайте сосчитаем их: Хатуш, Игаль, Бариах, Неарья, Шафат - пятеро, а в тексте сказано: шестеро. Комментарий, приписываемый Раши, пишет, что в этом есть скрытый смысл, подобно тому как сказано ниже, в главе 25, о чередах левитов: «У Йедутуна сыновья Йедутуна: Гедальягу, и Цери, и Ишаягу...» и т. д. - шестеро, хотя названо только пятеро. А «Мецудат Давид» облегчает нам задачу и приводит объяснение: его жена была беременна, и он увидел по святому духу (руах а-кодеш), что родится мальчик, поэтому уже включил его в общий счет. Имени у него еще не было, потому он и не назван по имени. Откуда же он знал, что родится мальчик? Увидел это по святому духу. Можно было бы предположить, что он зачал ребенка по правилам, указанным мудрецами для рождения мальчика, однако мудрецы, по-видимому, не предпочли такое толкование, ведь из этих правил всегда бывают исключения, как хорошо известно, и поэтому сказали, что он узрел это пророческим духом.
Другое объяснение: слово «шестеро» относится к Шеханье. То есть у Шеханьи было шестеро: один сын, Шемая, и пятеро внуков, сыновей Шемаи; а внуки считаются как дети, и потому все вместе они сосчитаны как шестеро потомков Шеханьи. Мальбим поясняет, что это не просто формальный счет: они воспитывались у Шеханьи, своего деда, и потому считались его сыновьями, ведь тот, кто растит чужого ребенка, считается его родителем, и тем более здесь, когда речь идет о родных внуках.
У Виленского Гаона (Гра) есть подход, с которым мы уже сталкивались, и сам Мальбим приводит его от его имени, отмечая, что так рабейну Элиягу объясняет в нескольких местах: иногда одно и то же имя повторяется выше и ниже. Согласно этому: «И сыновья Шеханьи: Шемая; и сыновья Шемаи - Шемая, Хатуш, Игаль...» и т. д. То есть имя Шемая упомянуто дважды: один раз как имя отца, а другой - как имя сына. Мы уже видели, что сына могли назвать именем отца, и видели, как отец давал одинаковые имена нескольким сыновьям. И тогда понятно слово «шестеро» - ведь был еще один сын по имени Шемая. Более того, по мнению Гра, Писанию было необходимо подчеркнуть «шестеро», иначе мы не догадались бы посчитать Шемаю дважды. Казалось бы, возникает вопрос: почему вместо слова «шестеро» не написать дважды имя Шемая, ведь в длине текста выигрыша нет? Но выигрыш есть: в имени «Шемая» пять букв, а в слове «шестеро» (шиша) - всего три буквы.
וּבֶן־נְעַרְיָה אֶלְיוֹעֵינַי וְחִזְקִיָּה וְעַזְרִיקָם שְׁלֹשָׁה׃ - И сын Неарьи: Эльоэйнай, и Хизкия, и Азрикам - трое.
Говорит Гра: с Эльоэйнай начались главы изгнания (рейш-галута) вплоть до Гиллеля, а с Гиллеля начались наси (главы Сангедрина). Любопытно, что здесь Гра никак не комментирует слово «трое» и не дает объяснения, почему Писанию понадобилось его подчеркивать, ведь здесь в счете ошибиться невозможно, и потому неясно, зачем это было подчеркнуто.
וּבְנֵי אֶלְיוֹעֵינַי הוֹדַוְיָהוּ וְאֶלְיָשִׁיב וּפְלָיָה וְעַקּוּב וְיוֹחָנָן וּדְלָיָה וַעֲנָנִי שִׁבְעָה׃ - И сыновья Эльоэная: Годавьягу, и Эльяшив, и Пелая, и Акув, и Йоханан, и Делая, и Анани - семеро.
Здесь Мальбим пишет: "Вот, позднейшие критики блуждали в этом во тьме беспросветной и без всякого порядка". Он имеет в виду представителей библейской критики, тех немецких исследователей, которые поверхностно подошли к Писанию лишь с критикой, не углубляясь в его суть, и стали выдвигать всякого рода беспочвенные теории - будто книги создавались в разное время, будто ту или иную книгу писали два автора и тому подобное. С нашей же точки зрения, "суета сует, сказал Коэлет"; не их устами мы живы, нам довольно слов наших мудрецов (Хазаль), и мы верим цельной и чистой верой. Однако Всевышний в каждом поколении ставил тех, кто стоял в проломе, отвечал этим критикам и доказывал их невежество и пустоту их претензий, и во главе их стоит Мальбим, который главным образом ради этого и взялся за свой монументальный труд по Торе и Танаху.
Рассказывают, что когда к нему пришел Хафец Хаим и спросил, почему он не продолжает свой труд "Арцот а-Хаим" - ведь он написал галахический труд о праздниках и начал также законы утра, но остановился на середине, а Хафец Хаим цитировал его всякий раз, когда встречал упоминание от его имени, - Мальбим извинился и сказал, что на него возложена огромная задача: истолковать Писание в противовес всем хулителям, поднявшимся в его время. Сказал ему Хафец Хаим: но ведь и это важно! Ответил Мальбим: если вы возьмете на себя толкование Писания, я возьму на себя продолжение написания галахических трудов. Ответил Хафец Хаим: этого я сделать не смогу - то, что вы сделали для Писания, я сделать не в силах. А Мальбим был тогда очень сокрушен, ведь всю свою жизнь он подвергался преследованиям со стороны маскилим (просветителей) и противников его пути, которым он давал сокрушительный отпор, и из-за гонений был вынужден скитаться из общины в общину. Хафец Хаим ободрил его и сказал: всех этих преследователей развеет ветер, кто вспомнит о них и кто будет знать, кем они были; ты же останешься в памяти навеки, ты оставляешь труды, и заслуги твои - на веки вечные, и нечего тебе опасаться бренных людей по сравнению с теми великими делами, которые ты вершишь.
И так происходит всегда: когда появляется нечто великое и святое, ситра ахра (сторона скверны) не сдается. Кто сегодня может поверить, что преследовали Рамбама, предавали его книги запрету и сжигали их? И кто может поверить, что собирали бейт-дин против Рамхаля, запрещали ему говорить о каббале и подвергали его тяжелейшим гонениям - а ведь он был святая святых, и Виленский Гаон говорил о нем, что если бы жил в его время, то взял бы посох и суму и пошел бы к нему пешком учиться у него Торе! Когда возникает великая сила, воюющая с ситрой ахра, ситра ахра ожесточенно сопротивляется: восстают обвинители, хулители и клеветники. А когда это был Авраам-авину - его бросили в огненную печь.
Но вернемся к нашей теме. Те критики доказывали из этих стихов, "что в этой книге властвовала рука позднейшего переписчика" - то есть книга Диврей а-Ямим не была целиком написана Эзрой, или же в нее были внесены позднейшие добавления летописцами. И каково же их доказательство? По их мнению, невозможно представить, чтобы Эзра упомянул семь поколений от Зерубавеля: Зерубавель, Хананья, Шеханья, Шемая, Неария, Эльоэнай, Анани, - ведь обычное поколение считается за тридцать лет, и получается двести десять лет от Зерубавеля до Анани. Мальбим отмечает, что аналогичный вопрос они уже поднимали в Нехемье (глава 12) по поводу родословия первосвященника, и он уже там показал их ошибку.
Суть же его ответа такова: расчет зависит от возраста деторождения. Гемара говорит об определенном коротком периоде, что "рожали в возрасте семи лет" - и если отец рожал в семь лет, и его сын в семь лет, и его внук в семь лет, то всего за двадцать один год сменялись три поколения. Когда возраст деторождения снижается, все происходит гораздо быстрее, чем при расчете рождения детей в тридцать или сорок лет. И не будем преувеличивать до семи лет, а предположим, что рожали в тринадцать лет - вещь вполне привычная, ведь в странах Востока и в Йемене женились очень рано, в двенадцать и тринадцать лет. И особенно в прежних поколениях, люди которых обладали несравненно большей силой: Ривка в три года черпает воду для верблюдов; Бецалель в тринадцать лет руководил всем строительством Мишкана и умел сочетать буквы, которыми были сотворены небо и земля; Шимон и Леви в тринадцать лет уничтожают целый город с населением в двадцать четыре тысячи человек - двое юношей, а не дети из хедера! Тринадцать лет в те времена было возрастом зрелых и сильных людей.
А теперь перейдем к расчету: Ехонья был изгнан за восемнадцать лет до разрушения Первого Храма. Эзра пишет книгу Диврей а-Ямим, а Нехемья после него завершает ее; Нехемья возвращается в Иерусалим на тридцать втором году правления Артахшасты. И если мы скажем, что Дарьявеш (Дарий) - это и есть Артахшаста, то Нехемья оказывается в Иерусалиме примерно через тридцать лет после постройки Второго Храма. Семьдесят лет вавилонского изгнания плюс тридцать лет эпохи Второго Храма - это сто лет после разрушения Первого Храма, да еще восемнадцать лет до разрушения, когда был изгнан Ехонья - итого сто восемнадцать лет с момента изгнания Ехоньи. И если Ехонья, его сыновья и внуки рожали каждый в тринадцать лет, в чем нет ничего необычного, то за сто восемнадцать лет рождается уже десятое поколение! А если сказать, что Зерубавель был сыном Педаи, сына Шеалтиэля, то Анани - это девятое поколение, и вполне возможно, что Эзра и Нехемья видели его своими собственными глазами.
И если пойти еще дальше: можно сказать, что Нехемья мог застать Анани, даже если рожали в четырнадцать лет, что выглядит еще более правдоподобно. И тем более если объяснить, как мы объясняли выше, что Асир, Шеалтиэль и Педая были братьями, а не отцом и сыном, - тогда мы выигрываем еще одно поколение, и Анани оказывается восьмым поколением, и тогда даже при деторождении в пятнадцать лет расчет полностью сходится. "К чему же весь этот шум, который они подняли, и паутина, которую они сплели на мерной нити хаоса и камнях пустоты?" - как образно выражается Мальбим. Разве родить в пятнадцать лет - это нечто странное? Следовательно, Эзра и Нехемья видели эти поколения своими глазами, и речь идет вовсе не о двухстах годах, а о ста восемнадцати годах, и эти люди уже жили в их поколении.
Третья глава ведет нас от сыновей Давида через династию царей Иудеи поколение за поколением и вплоть до эпохи изгнания и возвращения. Мы узнали, что царь Давид дважды молился "на восьмиструнной" (аль а-шминит) - против двух опасностей уничтожения, которые он провидел для своего потомства с интервалом в восемь поколений, и благодаря его молитве у дома Давида сохранился остаток. Мы разобрали сложность в идентификации сыновей Йошиягу: Йоханана, Йегоякима, Цидкиягу и Шалума - и пути ее разрешения у Радака, Абарбанеля, Мальбима и Виленского Гаона. Мы увидели Ехонью, о котором было предречено, что он останется бездетным, но силой его искреннего раскаяния этот приговор был отменен, и в темнице у него родились сыновья - Асир и Шеалтиэль, - пока от него не произошел Зерубавель, достигший величия. Мы также узнали о краткой манере книги Диврей а-Ямим, выписавшей лишь основные вехи из большой родословной книги, и увидели сокрушительный ответ Мальбима библейским критикам, чьи претензии целиком зиждились на ошибочном расчете продолжительности поколений. А в самом конце этой цепочки стоит Анани - царь Машиах, о котором сказано: "и вот, с облаками небесными" (в-ару им ананей шмая), в котором навеки достигнет полноты царство дома Давида.