Вторая глава книги Диврей а-Ямим продолжает генеалогическую цепочку, и в основном она посвящена родословию колена Йегуды вплоть до царя Давида. В этой части урока мы подробно разберем потомков Хецрона, родовую линию от Рама до Давида, число сыновей Ишая, сестер Давида и их сыновей, а также сыновей и жен Калева, сына Хецрона. Мы пройдем по порядку стихов, следуя комментариям Мальбима, комментария, приписываемого Раши, Радака и Таргума.
וּבְנֵי חֶצְרוֹן אֲשֶׁר נוֹלַד־לוֹ אֶת־יְרַחְמְאֵל וְאֶת־רָם וְאֶת־כְּלוּבָי׃ - «И сыновья Хецрона, которые родились у него: Йерахмеэль, Рам и Келувай».
Комментарий, приписываемый Раши, поясняет, что Келувай - это Калев, как видно далее из стиха: «И Калев, сын Хецрона». Также в книге Шмуэля сказано о Навале: «и он был из рода Калева», и Таргум переводит там: «из дома Калева». И добавляет комментарий, приписываемый Раши, что этот человек превозносился и гордился своим происхождением, утверждая, будто во всех коленах Израиля нет никого столь знатного, как он, и именно он достоин царской власти. Этим он кичился, и потому, когда увидел, что царство переходит к Давиду, это задело его за живое. И так он высказывается против Давида: «Кто такой Давид и кто такой сын Ишая? Ныне умножились рабы, восстающие против господ своих!». Что же его так возмущало? «Почему царство досталось не мне? Почему именно Давид был помазан?». И почему он презирает его? Потому что Давид происходит от Рут-моавитянки. Мол, здесь явно вышла ошибка и не туда обратились, ведь все должны знать, что царем надлежит быть мне! Вот почему он назван «Келувай» - ведь он происходит из царской династии.
Мальбим обращает внимание на формулировку: следовало бы сказать просто: «И сыновья Хецрона: Йерахмеэль, Рам и Келувай». Зачем же добавлено: «которые родились у него»? Первое объяснение: в 21-м стихе мы увидим, что у Хецрона были сыновья, которых родила ему дочь Махира, и эти сыновья вели свою родословную не от Хецрона, а от Менаше. Поэтому сказано «которые родились у него» - то есть те, чье родословие ведется именно от него и кто назван его именем, в отличие от тех, кто причислял себя к дому Менаше.
Второе объяснение: в 24-м стихе мы увидим, что сыновья рождались у него и после смерти, поскольку его жена была беременна в момент его кончины. Поэтому Писание говорит: «которые родились у него» - имея в виду тех, кто родился еще при его жизни; других же здесь не перечисляют, поскольку они родились уже после того, как он умер.
Третье объяснение: оборот «родились у него с Йерахмеэлем» призван включить также и его внуков, которых он произвел на свет через своих сыновей. Если бы Писание хотело сказать лишь о том, что у него родился Йерахмеэль, было бы написано: «И сыновья Хецрона: Йерахмеэль...». Но фраза «родились у него с Йерахмеэлем» означает: родились у него вместе с Йерахмеэлем, через него и с его помощью. Поэтому Писание сначала перечисляет потомство, произведенное через Рама, затем через Калева (стих 18), а затем через Йерахмеэля (стих 25) - ведь внуки подобны сыновьям, и потому Писание считает их так, словно они его собственные сыновья.
וְרָם הוֹלִיד אֶת־עַמִּינָדָב וְעַמִּינָדָב הוֹלִיד אֶת־נַחְשׁוֹן נְשִׂיא בְּנֵי יְהוּדָה׃ - «И Рам породил Аминадава, а Аминадав породил Нахшона, предводителя сыновей Йегуды».
Писание поставило Рама впереди, поскольку хотело проследить родословную дома Давида, ведь род Давида берет начало от Рама. И как пишет Радак: это сказано ради чести Давида, чтобы возвестить, что даже его предок Нахшон был предводителем (наси) - к его похвале, ведь уже в поколении предков он происходит из дома вождей. И в каждом колене родословной Писание упоминает лишь одного человека - того самого, от кого произошел Ишай, отец Давида. И не удивляйтесь: как отмечает Мальбим, Писание не видит необходимости перечислять всех братьев, а идет по цепочке: отец и сын, отец и сын, пока мы не дойдем до царя Давида.
וְנַחְשׁוֹן הוֹלִיד אֶת־שַׂלְמָא וְשַׂלְמָא הוֹלִיד אֶת־בֹּעַז׃ - И Нахшон породил Салму, а Салма породил Боаза.
Комментарий, приписываемый Раши, приводит слова наших мудрецов: Ивцан - судья Ивцан - это Боаз. Однако автор комментария задается вопросом: ведь Нахшон умер на второй год после Исхода из Египта, а его сын Салмон уже умер, будучи из поколения вошедших в Землю Израиля, а его сын Боаз - то есть Ивцан - родился при входе в Землю; между тем от Исхода из Египта до Ифтаха прошло триста лет. А Ивцан был судьей уже после смерти Ифтаха, как сказано: «И судил после него Израиль Ивцан из Бейт-Лехема». К тому же мудрецы сказали, что в тот самый час, когда Боаз вошел к Рут и она зачала, Боаз тут же умер. Как же тогда возможно, чтобы Боаз, живший близко ко времени входа в Землю, был тем самым Ивцаном, жившим после Ифтаха?
И комментатор продолжает недоумевать: ведь мы видим на примере Авраама, у которого остыла кровь (то есть угасли жизненные силы), что он сказал: «Неужели у столетнего родится?», считая это поразительным чудом. Как же можно говорить здесь, будто человек породил потомство спустя сотни лет? В мидраше есть мнение, что Боазу тогда было четыреста лет, дабы согласовать эти хронологические данные. Однако при попытке понять простой смысл текста (пшат) принять такое объяснение крайне трудно, разве что объяснять все путем чуда - ведь чудом можно объяснить все. По простому же смыслу здесь нет хронологического порядка, который позволил бы сказать, что Ивцан - это Боаз: как мог трехсотлетний Боаз стать отцом? Поэтому следует сказать: сказано «и дал ей Господь беременность» - то есть произошло нечто сверхъестественное. Естественным путем она не могла зачать, и человек в возрасте трехсот лет не способен родить ребенка, но Господь даровал ей зачатие, и в силу этого она родила, вопреки законам природы.
И еще: почему его звали Ивцан? «Ав ле-холь а-цнуним» (отец всех хладнокровных) - от слова «мецунан» (остывший кровью), ведь молодая женщина легла возле него, а он охладил свой пыл и не прикоснулся к ней. И вот, если сказать, что ему было триста лет, в его сдержанности нет ни особой трудности, ни великой похвалы; но если сказать, что он был еще молод - в этом кроется великая похвала Боазу.
Кстати, в обиходе принято произносить «Бо́аз» с ударением на первый слог (мильэль), однако здесь совершенно ясно и недвусмысленно видно, что это не так: знак кантиллены (таам) стоит не над буквой бет, а на последнем слоге (мильра), и читать следует именно так: «Боа́з». В этом отличие от других имен - Шломо, Авраам, Моше, Йосеф, Давид. Многие ошибаются в этом, поскольку никогда не видели это имя в тексте Пророков со знаками кантиллены. Нередко можно услышать, как произносят «Бо́аз», ссылаясь на то, как учили в школе по свитку Рут. Но если требуют доказательств иного ударения, ответ очевиден: что значит доказательства? Открой Хумаш, открой Танах и посмотри, где стоит знак кантиллены: где находится знак, так и следует читать. Обратите внимание: в имени «Салма́» знак стоит под буквой мем, поэтому читается Салма́; стоял бы он под буквой шин, читалось бы Са́лма. В имени «Нахшо́н» знак стоит на букве вав, поэтому Нахшо́н; стоял бы на букве нун, было бы На́хшон. И точно так же во всех остальных случаях - все это прямо зафиксировано в священном тексте.
וּבֹעַז הוֹלִיד אֶת־עוֹבֵד וְעוֹבֵד הוֹלִיד אֶת־יִשָׁי׃ - А Боаз породил Оведа, а Овед породил Ишая.
וְאִישַׁי הוֹלִיד אֶת־בְּכֹרוֹ אֶת־אֱלִיאָב וַאֲבִינָדָב הַשֵּׁנִי וְשִׁמְעָא הַשְּׁלִשִׁי׃ - И Ишай породил своего первенца Элиава, и Авинадава, второго, и Шимъу, третьего.
Комментарий, приписываемый Раши, обращает внимание на деталь: имя «Ишай» здесь написано с буквой алеф (וְאִישַׁי), то есть указывает на «иш» - доблестный воин. Написано не «ве-Ишай» (через йод), как в предыдущем стихе, а «Ишай» от слова «иш» (муж) - подобно выражению «будь мужествен и будь мужем», что указывает на силу и могущество. Радак же говорит, что имя Ишай с алефом или с йодом - это одно и то же, и не стоит удивляться, ведь буквы АХЕВИ взаимозаменяемы. Радак следует своему правилу, разъясненному им ранее: иногда имя встречается в двух формах - Акан и Яакан, буквы вав и йод чередуются, равно как и алеф на конце слова или гей на конце; подобных примеров в этой книге множество, и в этом нет противоречия.
«И Шимъу, третьего» - Шимъа это имя Шамма, упомянутое в книге Шмуэля. И мы уже говорили, что либо у него было два имени и его называли и так, и так, либо в более позднюю эпоху это имя приобрело другое произношение.
נְתַנְאֵל הָרְבִיעִי רַדַּי הַחֲמִישִׁי׃ - Нетанэль - четвертый, Раддай - пятый.
אֹצֶם הַשִּׁשִּׁי דָּוִיד הַשְּׁבִעִי׃ - Оцем - шестой, Давид - седьмой.
Комментарий, приписываемый Раши, говорит: «Давид» пишется полным написанием, с буквой юд (דויד) - ради чести Давида. И, как уже говорилось, автор этого комментария считает, что книга Диврей а-Ямим была написана ради чести Давида, и потому здесь его имя пишется полностью. Ведь когда имя пишется в неполном виде (חסר), это в определенном смысле указывает на некий изъян - как Эфрон, имя которого написано без буквы вав: обычно его имя пишется полностью, а когда его написали без вав, тем самым умалили его. У Давида же имя обычно пишется неполно, но когда Писание хочет воздать ему хвалу - оно пишет его с буквой юд.
И здесь возникает вопрос, который обсуждают все комментаторы: как Писание насчитывает у Ишая семерых сыновей, в то время как у него их было восемь? И еще большая трудность: ведь Давид - восьмой, а не седьмой! Радак приводит от имени рабейну Йоны, что здесь имеется в виду «как восьмой», ведь у него было семеро сыновей помимо Давида, как сказано: «И провел Ишай семерых сыновей своих пред Шмуэлем», и тот спросил: «Все ли это отроки?», а тот ответил: «Остался еще меньший», и написано: «и у него восемь сыновей» - следовательно, Давид восьмой; и если так, слова «Давид - седьмой» означают «восьмой». Но Радак удивляется этому толкованию и говорит, что это невозможно: это же прямо противоположный смысл, и нельзя так переворачивать стих.
А в Мидраше приводится, что восьмого сына звали Элигу, и он упомянут среди предводителей колена Йегуды, поставленных Давидом: «Элигу из братьев Давида» - и он был младше Давида. И если так, то сказанное о Давиде, что он «меньший» (הקטן), означает лишь то, что он принижал себя, будучи пастухом овец. Согласно этому, сыновей действительно было восемь, но когда Писание дошло до Давида, оно остановилось и не стало упоминать Элигу, поскольку достигло цели своего повествования. Давид и вправду был седьмым, а Элигу - восьмым; и сказано о Давиде «меньший» в том смысле, что он умалял себя, а не потому, что был младшим по возрасту. Это один из путей, которым Мидраш разрешает эту трудность. Мальбим также разбирает это затруднение, ведь оно внешне противоречит сказанному в книге Шмуэля: восемь сыновей, и Давид - меньший.
וְאַחְיֹתֵיהֶם צְרוּיָה וַאֲבִיגָיִל וּבְנֵי צְרוּיָה אַבְשַׁי וְיוֹאָב וַעֲשָׂהאֵל שְׁלֹשָׁה׃ - И сестры их - Цруя и Авигайль. И сыновья Цруи: Авшай, Йоав и Асаэль - трое.
Радак объясняет, что Элигу был братом Давида по отцу, но не по матери, и поэтому его здесь не упомянули. А Мальбим говорит, что Цруя и Авигайль были сестрами этим сыновьям по матери, а не по отцу. Выходит, что Элигу приходился Давиду братом по отцу, а Цруя и Авигайль были сестрами Давида по матери, и тем самым они вовсе не были сестрами Элигу - ни по отцу, ни по матери.
И доказательство тому, говорит Мальбим, из написанного: «А Амаса - сын человека по имени Итра, израильтянина, который вошел к Авигайль, дочери Нахаша, сестре Цруи, матери Йоава». Но ведь здесь кроется большая трудность: Цруя - сестра Давида, как же она «дочь Нахаша», если Давид - сын Ишая? Мудрецы истолковали, что Ишай назван Нахашем («змеем») потому, что умер лишь из-за козней змея (а не за свои грехи). Но всегда следует помнить: толкование мудрецов имеет свое место, и все же «Писание не теряет своего прямого смысла» (эйн микра йоце ми-йдей пшато), и необходимо понять, почему стих называет ее «дочерью Нахаша». По нашему же объяснению все понятно: Авигайль была дочерью Нахаша, а не дочерью Ишая, и тем не менее она сестра Давида - сестра по матери, но не по отцу. И потому сказано «сестра Цруи», а не «сестра Давида», ведь по отношению к Цруе она была полнородной сестрой, и по отцу, и по матери, и Цруя тоже была дочерью Нахаша. А их мать, имя которой упоминается в словах мудрецов, вышла замуж за Ишая после того, как овдовела. Выходит, что здесь речь идет о сестрах, но не о полнородных сестрах и по отцу, и по матери.
Что касается имени этой матери - Ницевет, Нецевет, Ницват - по правде сказать, точных сведений об этом нет, ведь у нас нет традиции огласовок Талмуда. Во времена мудрецов Шас не огласовывали; в наши дни, разумеется, можно огласовать все что угодно, но кто скажет, что эта огласовка верна? У нас есть традиция огласовок для Писания, но нет традиции огласовок для Талмуда, и об этом уже говорилось не раз при изучении Даф Йоми. Поэтому одно и то же слово можно прочесть по-разному, отсюда и различия: марокканские евреи привыкли читать так, иракские - иначе, а у йеменских евреев есть свой вариант чтения определенных слов. Поэтому, как бы ни прочитали это имя, никто не сможет утверждать, что произношение неверно.
И вот пример: как сказать на арамейском «вино», и как сказать «осел»? Оба слова на письме выглядят одинаково - «хамра» (חמרא), но в Таргуме (к которому у нас есть огласовки, а у йеменских евреев эта огласовка точно выверена, ведь они повторяли Таргум сотни лет, и так же, как текст Писания остался у них неизменным, так и Таргум) есть различие в огласовках между вином и ослом. И кто из тех, кто учит Гемару, обращает на это внимание и произносит «а-гу хамра» с правильным ударением и огласовкой? Такого не услышишь. Точно так же в каббале есть понятие «парса» - занавес; каббалисты читают его определенным образом, и это искажение, ведь слово «занавес» встречается в Таргуме с огласовками, и именно оттуда мы узнаем правильное произношение. Получается, что нельзя ничего доказать из общепринятого произношения, ведь в слове «хамра» ошибаются, в «парса» ошибаются, и во многих других местах тоже. Более того, люди ошибаются даже в чтении Танаха: «Ибо Б-г создал человека прямым, а они искали многих ухищрений (хишвонот)» - написано именно «хишвонот», и нет другого варианта чтения, нет разночтений в текстах, и тем не менее многие читают иначе. Есть и другие подобные примеры ошибок в чтении стихов Писания, которые люди допускают просто по привычке.
В комментарии, приписываемом Раши, сказано: «И сестры их - Цруя и Авигайль» - ради чести Давида, ведь сыновья его сестры были богатырями, доблестными мужами и военачальниками, поэтому Писание перечислило их. И мы уже не раз упоминали при изучении книги Шмуэль, что Писание называет его «Йоав, сын Цруи», и это удивительно: где это слыхано, чтобы человека называли по матери? Обычно человека всегда называют по отцу. Однако здесь родословие идет по матери: их мать была сестрой Давида, и когда говорят «сын Цруи», это великая похвала - я сын сестры Давида. Правда, отец у них тоже был, но у отца не было такого достоинства, связанного с царским родом, и поэтому они звались Авишай сын Цруи, Асаэль сын Цруи, Йоав сын Цруи - по имени матери.
וַאֲבִיגַיִל יָלְדָה אֶת־עֲמָשָׂא וַאֲבִי עֲמָשָׂא יֶתֶר הַיִּשְׁמְעֵאלִי׃ - А Авигайль родила Амасу, а отец Амасы - Йетер-измаильтянин.
Таргум переводит: «И Авигайль родила Амасу, а отец Амасы - Йетер-израильтянин, и прозвали его Йетер-измаильтянин». А почему? «За то, что препоясал чресла свои мечом, чтобы помочь Давиду на суде его». О каком же суде идет речь? «Когда Авнер хотел отвергнуть Давида» - когда Авнер попытался отдалить Давида и всю семью Ишая, сказав: прежде чем спрашивать, достоин ли он царства, спроси, достоин ли он вообще войти в общину Всевышнего, ведь он происходит от Рут-моавитянки, а сказано: «Не войдет аммонитянин и моавитянин в общество Господне»; «чтобы они не были пригодны войти в общину Господа» - из-за Рут-моавитянки. И в этом толкование наших мудрецов: почему он назван «измаильтянином»? Потому что он препоясал чресла мечом, чтобы сражаться, и провозгласил: так принято у меня по традиции от бейт-дина Шмуэля из Рамы: «аммонитянин, но не аммонитянка; моавитянин, но не моавитянка», а всякий, кто станет утверждать иначе, будет пронзен мечом.
Радак приводит, что «Йетер-измаильтянин» - это «Йитра-израильтянин». Можно спросить: так кто же он, измаильтянин или израильтянин? Радак объясняет: измаильтянин - по месту проживания, подобно тому как о человеке говорят, что он марокканец, иракец или йеменец, и все они евреи: он происходит из Йемена, Марокко или Ирака, и это прозвище по географическому происхождению. Но чтобы ты не ошибся и не подумал, что подобно тому, как бывают иракцы, йеменцы и марокканцы - неевреи, так и он был неевреем, Писание подчеркнуло: «израильтянин». То есть: когда я назвал его измаильтянином, это лишь указание на место, но знай, что по происхождению он был израильтянином, жившим в земле Ишмаэля.
Мальбим добавляет еще одну возможность: он был гером из измаильтян, а после гиюра его имя изменили с «Йетер» на «Йитра». И этим объясняется, почему имя приводится то так, то этак, а также почему он назван «израильтянином» - ведь после гиюра он стал зваться израильтянином. Так же приводится и в «Мидраш Рут», и это процитировано в «Ялкут Шимони»: он принял гиюр, и Ишай отдал ему свою дочь.
И согласно тому, что пишет комментатор, приписываемый Раши, к стиху 21 - что выражение «а после вошел Хецрон» означает не законный брак, а сожительство, как близость с незамужней женщиной, и это мы увидим далее, - Мальбим говорит, что и здесь в книге Шмуэль написано: «который вошел к Авигайль», а не «который взял Авигайль», как обычно говорят о браке. Смысл в том, что он сошелся с ней до того, как принял гиюр, а по алахе, если нееврей вступает в связь с еврейкой до гиюра, рожденный ребенок кашерен; и лишь затем он совершил гиюр. Этим и понятно, почему сказано «который вошел к Авигайль», а не «который взял».
וְכָלֵב בֶּן־חֶצְרוֹן הוֹלִיד אֶת־עֲזוּבָה אִשָּׁה וְאֶת־יְרִיעוֹת וְאֵלֶּה בָנֶיהָ יֵשֶׁר וְשׁוֹבָב וְאַרְדּוֹן׃ - А Калев, сын Хецрона, родил Азуву, жену, и Йериот, и вот ее сыновья: Йешер, Шовав и Ардон.
וַתָּמׇת עֲזוּבָה וַיִּקַּח־לוֹ כָלֵב אֶת־אֶפְרָת וַתֵּלֶד לוֹ אֶת־חוּר׃ - И умерла Азува, и взял себе Калев Эфрат, и она родила ему Хура.
Здесь возникает трудность: с одной стороны, следует, будто Азува и Йериот были его дочерьми, ведь сказано «родил Азуву»; с другой стороны, в стихе 19 сказано: «И умерла Азува, и взял себе Калев Эфрат», то есть умерла его жена, и он взял другую жену. Так кем же была Азува - дочерью или женой?
Таргум переводит: «И Калев, сын Хецрона, родил от Азувы, жены своей» - родил от своей жены Азувы, то есть «эт Азува» означает «с Азувой»: не то чтобы он родил её, но родил от неё. И Таргум добавляет: почему её звали Азува (букв. «оставленная»)? Потому что она была бесплодна и презираема, не имея детей, и открыта была пред Господом её обида, и смилостивился Он над ней, и она родила. И она славилась своей мудростью: она умела мудро прясть шерсть прямо на козах, как толковали наши мудрецы, что пряли шерсть прямо на спинах коз из опасения присвоения чужого, и всё это ради покрывал Мишкана. «И вот её сыновья: Ешер, Шовав и Ардон». И по этому толкованию имя Азува было дано ей потому, что у неё долго не было детей, а сама она, согласно мидрашу мудрецов, - это Мирьям.
Радак приводит мнение некоторых наших учителей о том, что упомянутый здесь Калев - это Калев, сын Иефунэ. Но если так, как же сын Иефунэ оказался сыном Хецрона? В этом и состоят трудности книги Диврей а-ямим: родословия на первый взгляд не согласуются между собой, и нам нужно понять, как их разрешить. Мудрецы говорят, что «сын Иефунэ» - это не имя отца, а прозвище: он отвернулся (пана) от замысла разведчиков, а на самом деле был сыном Хецрона.
Однако есть и другой стих, из которого следует совершенно иной отец: «Отниэль, сын Кеназа, брат Калева» - выходит, отец Калева это Кеназ? Так кто же: Хецрон, Иефунэ или Кеназ? На это отвечают, что Отниэль был его единоутробным братом, сыном его матери от другого мужа, либо пасынком. Иными словами, у них были разные отцы: Отниэль происходил от отца по имени Кеназ, а Калев - от отца по имени Хецрон, тогда как «Иефунэ» было прозвищем в память о том, что он отвернулся от замысла разведчиков. Поэтому мудрецы и обращают внимание на то, что о Калеве сказано «кенизеец», а не «сын Кеназа», ведь на самом деле он не был сыном Кеназа.
Но Радак говорит: согласно простому смыслу текста (пшату), это не выглядит убедительно. Как мидраш мудрецов мы принимаем такое объяснение, но по простому смыслу дело обстоит иначе. Ведь по прямому смыслу стихов видно, что Калев был одним из первых сыновей Хецрона, а затем сказано, что Хецрон взял дочь Махира, когда ему было шестьдесят лет. Если же предположить, что речь идёт о Калеве, сыне Иефунэ, то окажется, что когда Хецрон родил Калева, Хецрону было сто семьдесят лет! Откуда такой расчёт? Калев говорит: «Сорока лет был я, когда послал меня Моше, раб Господень», а это произошло на второй год после Исхода из Египта. Хецрон же был среди тех, кто спустился в Египет. От прихода в Египет до Исхода прошло двести десять лет; вычтем сорок лет, ведь Калеву уже было около сорока при Исходе - остаётся сто семьдесят. Неужели в возрасте ста семидесяти лет Хецрон родил Калева? По простому смыслу это крайне маловероятно. Конечно, в Писании встречаются редкие и чудесные явления, но там, где об этом прямо не сказано, утверждать, что человек родил сына в сто семьдесят лет, очень трудно. Поэтому Радак заключает: по простому смыслу сложно сказать, что этот Калев, сын Хецрона, - сын того самого Хецрона, который спустился в Египет.
Радак разбирает сам этот вопрос: была ли она его женой или дочерью? С одной стороны, из последующих слов «и умерла Азува» следует, что это были его жёны; с другой стороны, из слова «родил» кажется, что это были его дочери. И мудрецы уже задавали вопрос: разве человек рожает своих жён? У идолопоклонников подобное случалось - когда человек растил дочь, а затем женился на ней, но здесь речь идёт о праведниках, и разуму претит такая мысль. Поэтому Радак предлагает толковать это в согласии с Таргумом: «родил эт Азува» означает «родил от Азувы». Слово «эт» здесь не показатель прямого дополнения, а означает «с», как в выражении «с Яаковом пришли, каждый со своим домом» (где «эт Яаков» значит «с Яаковом»), или как «когда я выйду из города» («эт а-ир» в значении «из города»). Поэтому вполне понятно, почему далее сказано: «И умерла Азува, и взял себе Калев Эфрат» - другую жену, ведь Азува действительно была его женой.
И согласно этому стих понимается так: Калев, сын Хецрона, родил от Азувы, своей жены, и от Иериот - ведь и Иериот была его женой. Обе они были его жёнами, и от обеих у него были дети. А если спросят: почему сказано «и вот её сыновья», а не «их сыновья», ведь названы две женщины? Ответ таков: сыновей второй жены Писание вовсе не перечисляет; оно говорит лишь об Азуве и называет её сыновей, а о том, кто родился от Иериот, умалчивает. И когда Азува умерла, Калев взял себе другую жену по имени Эфрат, как сказано в следующем стихе.
Мальбим приводит толкование, приписываемое Раши: дочь Калева звали «Азува-иша». То есть слово «иша» здесь означает не «жена», а является частью имени: он назвал дочь «Азува-иша». Почему? Потому что она родилась после смерти его жены Азувы, и он назвал дочь в память о покойной жене - как бы «Азува, жена моя». Подобным же образом он родил дочь по имени Иериот, а сыновьями Иериот были Ешер, Шовав и Ардон. Выходит, по мнению Раши, речь идёт вовсе не о жёнах Калева, а о его дочерях.
А по Радаку, как мы видели, речь идёт о жёнах: «эт Азува» - от Азувы, «вэ-эт Иериот» - и от Иериот. И Мальбим замечает, что, по мнению Радака, по-видимому, следует сказать: Иериот была его наложницей (пилегеш), а Азува - законной женой. Этим объясняется, почему сказано: «эт Азува иша вэ-эт Иериот» - применительно к первой употреблено слово «иша» (жена), чтобы отличить её от второй, которая была не полноправной женой, а наложницей. При этом под словом «наложница» не имеется в виду нечто предосудительное в современном понимании; это статус женщины, чьи имущественные права были ниже (слово «пилегеш» связано со словом «пелег» - половина). С ней связывали себя без кидушин и ктубы, посвящая её себе, а по другому мнению - с кидушин, но без ктубы. Так или иначе, в те времена это был признанный брак, но с меньшими юридическими правами для женщины.
Сам же Мальбим предлагает третье, оригинальное объяснение. До сих пор перед нами были два пути: либо Азува и Иериот - его дочери, либо обе они - его жёны. Мальбим же утверждает, что первая - его жена, а вторая - его дочь. «Родил эт Азува» означает: родил вместе со своей женой Азувой. А кого он родил? «Иша» - женщину (дочь), чьё имя было «Вэ-эт Иериот»! Таково было её собственное имя. И пусть это не удивляет: где, казалось бы, мы видели, чтобы слово «вэ-эт» было частью имени собственного, ведь это соединительный предлог? Но ведь сказано в Торе: «Эт Ваhев в Суфе», о чём мудрецы сказали, что это имена двух людей: одного звали Эт, а другого - Ваhев. И если скажут: мы видели имя «Эт», но где мы видели с буквой вав в начале, ведь буква вав («и») как раз доказывает, что это союз? На это Мальбим отвечает: и этому не удивляйся, ведь в Писании сказано «сыновья Элы: Укеназ» («вэ-Кеназ»), и мудрецы объяснили, что его имя было именно «Укеназ» (с начальной вав). А если есть человек по имени Эт, то не стоит удивляться и имени Вэ-эт.
Получается, по Мальбиму: выражение «родил эт Азува» означает, что он родил от Азувы, которая была его женой. А кого родил? Дочь по имени «Вэ-эт Иериот». Слово «иша» (женщина) относится к дочери, и для того, чтобы мы знали, что «вэ-эт» - это не союз, а часть имени, Писание поставило слово «иша» перед ним. И согласно этому слова «и вот её сыновья» относятся к сыновьям этой самой «Вэ-эт Иериот», а не Азувы, как объясняли другие комментаторы; и сыновья эти - Ешер, Шовав и Ардон.
В этой части главы мы увидели, как Писание ведет нас прямым путем к дому Давида: выражение "которые родились у него" указывает на тех, кто причислен по родословию к Хецрону, включая внуков; Рам упомянут первым, чтобы открыть царскую линию через князя Нахшона; далее следует родословие: Салма, Боаз, Овед, Ишай и Давид. Мы рассмотрели вопрос комментария, приписываемого Раши, о том, является ли Ивцан Боазом, и коснулись правильного прочтения этого имени; объяснили счет семи сыновей Ишая и место восьмого сына, Элиу; коснулись темы Церуи и Авигайль, которые были сестрами лишь по матери, и сыновей Церуи, называемых по имени матери ради чести родства с Давидом; вспомнили об Итере-ишмаэльтянине, он же Итра-израильтянин, который опоясался мечом, чтобы отстоять кашерность союза с Рут-моавитянкой; и, наконец, разобрали три пути толкования фразы "родил Азуву жену и Ириот" - были ли это его дочери, его жены или же жена и ее дочь. Но важнее всего то, что мы еще раз убедились: необходимо изучать и принимать толкования мудрецов, и вместе с тем держаться простого смысла текста, ведь никакой стих не теряет своего прямого значения.