Dans les parties précédentes, nous avons étudié l'étude de la Torah et sa valeur, même lorsque celui qui étudie ne comprend pas ce qu'il dit. Maintenant, l'Alter Rebbe vient expliquer la supériorité illimitée de la mitsva de connaître la Torah et de la saisir, une supériorité sans mesure sur toutes les autres mitsvot.
Par rapport à quoi cette supériorité se mesure-t-elle ?
Les mitsvot pratiques : celles que l'homme accomplit concrètement, par une action et avec les membres de son corps.
Les mitsvot qui dépendent de la parole : par exemple la lecture du Chema ou le birkat hamazon, mitsvot de la Torah dont l'accomplissement passe par la parole de la bouche.
La mitsva d'étude de la Torah par la parole : celui qui récite les bénédictions de la Torah et prononce des paroles de Torah, même sans comprendre le contenu de ce qu'il dit.
Face à tout cela, dans la connaissance de la Torah et sa compréhension, l'homme s'unit à la sagesse de la Torah à l'intérieur même de son intellect, de façon intérieure (pnimi), et c'est là une supériorité bien plus merveilleuse que dans tous les autres modes.
Précision sur l'expression « la connaissance de la Torah et sa compréhension » :
Le Rebbe s'arrête sur le langage employé ici par l'Alter Rebbe et renvoie aux Hilkhot Talmoud Torah que l'Alter Rebbe a rédigées dans son Choulkhan Aroukh, où il est expliqué que la mitsva d'étudier la Torah comporte plusieurs niveaux :
La mitsva de connaître la Torah : le fait même que des parties de la Torah soient sues par cœur et présentes dans l'esprit de l'homme. Chaque instant où il les sait et ne les a pas oubliées, il accomplit par cela une mitsva.
La mitsva de « tu la méditeras jour et nuit » : la répétition de la Torah par la parole. Et là, deux degrés : répéter les mots rapidement, sans s'arrêter pour comprendre, ou répéter avec compréhension.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe emploie deux expressions. « La connaissance de la Torah » : la mitsva de savoir, qui peut inclure aussi celui qui connaît par cœur des passages du 'Houmach sans en comprendre le contenu, ou des passages de Michna et de Guemara avec une compréhension très faible. Et « sa compréhension » : que l'homme saisisse et comprenne réellement ce qu'il dit, ce qui est une supériorité d'un tout autre ordre que celle de celui qui prononce sans comprendre.
Il ne faut pas pour autant minimiser la valeur de celui qui prononce sans comprendre : il y a là une mitsva et une grande qualité, et c'est assurément préférable à s'occuper d'autres choses. Mais comprendre la Torah dans son intellect et s'unir au contenu même des paroles : dans toutes les mitsvot, il n'existe rien qui ressemble, même de loin, à cette supériorité.
Ce qui se produit dans l'accomplissement de chaque mitsva :
« על ידי כל המצוות » (par toutes les mitsvot), qu'il s'agisse de celles que l'on accomplit par la bouche ou de celles que l'on accomplit par une action, « הקדוש ברוך הוא מלביש את הנפש ומקיפה אור השם מראשה ועד רגלה » (le Saint béni soit-Il revêt l'âme et l'entoure de la lumière de Hachem, de la tête aux pieds). Dans chaque accomplissement de mitsva, l'homme se remplit de sainteté et s'enveloppe d'une lumière divine, comme un vêtement extérieur que l'on met et qui change l'apparence. L'âme entière, depuis sa partie la plus élevée jusqu'à la plus basse, est enveloppée de sainteté. Et si l'homme voyait cela de ses yeux, il courrait à chaque instant accomplir une mitsva.
L'Alter Rebbe explique longuement dans le Torah Or que toutes les saisies dont l'âme aura le mérite au Gan Eden dépendent des mitsvot que l'homme a accomplies dans ce monde, car les mitsvot sont les vêtements de l'âme. C'est comme un lieu stérile où l'on n'admet pas celui qui n'a pas de blouse : de même, l'âme ne peut recevoir la lumière et la saisie divine au Gan Eden sans les vêtements des mitsvot. C'est pourquoi une âme qui n'a pas achevé tous ses vêtements redescend pour les compléter, et cela même pour un seul vêtement, puisqu'elle a besoin de tous.
Les deux supériorités contenues dans la connaissance de la Torah :
La lumière environnante (or makif) : dans la connaissance de la Torah aussi, il y a ce revêtement et cette lumière qui entoure, et même à un niveau plus élevé, car le makif de la sagesse de Hachem elle-même est supérieur au makif de n'importe quelle mitsva. Au moment où l'homme est plongé dans son étude, la sagesse de la Torah l'entoure.
La lumière intérieure (or pnimi) : « מלבד שהשכל מלובש בחכמת השם, הנה גם חכמת השם בקרבו » (outre que son intellect est revêtu de la sagesse de Hachem, voici que la sagesse de Hachem est en lui). L'homme fait entrer dans son cerveau la sagesse et la connaissance, la sainteté le pénètre de façon intérieure, et son union avec la Divinité est incomparablement plus intérieure.
La différence entre makif et pnimi : ce qui entoure l'homme lui reste extérieur, tandis que ce qui est intérieur pénètre en lui et devient réellement un avec lui.
Il va de soi que tout cela se mesure « איש כפי שכלו וכח ידיעתו והשגתו בפרד"ס » (chacun selon son intellect et selon sa capacité de connaissance et de saisie dans le Pardes), c'est-à-dire chacun selon son niveau : certains comprennent de façon simple, d'autres saisissent à des niveaux plus élevés et plus profonds. Comme nous l'avons étudié au début du chapitre 4, cela dépend de la racine de l'âme de chacun et de la part qui lui a été assignée dans la Torah. Quoi qu'il en soit, toute compréhension que l'homme intériorise fait entrer en lui la sagesse de Hachem, et l'union qui en naît est la plus grande union qui puisse exister.
Une image pour l'illustrer : un homme que l'on conduit dans un lieu rempli de diamants, de perles et de pierres précieuses, et à qui l'on dit : « Regarde et réjouis-toi », face à un homme à qui l'on dit : « Prends, tout ceci est à toi. » La différence entre les deux est aussi grande que la distance du ciel à la terre. Dans l'accomplissement de toutes les mitsvot, l'homme est entouré d'une lumière divine, mais cette lumière n'est pas la sienne et ne fait pas partie de lui ; dans la connaissance de la Torah, cela devient réellement sien et pénètre son intériorité.
Pourquoi la Torah est-elle appelée « pain » :
La source se trouve dans un verset des Michlei : « Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain à manger, et s'il a soif, donne-lui de l'eau à boire. » Au sens simple, et comme l'explique Rachi : bien que cet homme soit ton ennemi, tu n'as pas à faire de calculs ni à le laisser affamé, mais à lui donner du pain et de l'eau.
Rachi apporte ensuite une seconde explication : « ton ennemi », c'est le yetzer hara, comme dans le verset « lorsque tu verras l'âne de ton ennemi », c'est-à-dire la matérialité et la nefesh habahamis (l'âme animale), qui hait l'homme et cherche à le faire tomber du droit chemin. Et lorsqu'elle a « faim », lorsque les désirs s'éveillent et grondent en lui et qu'il ne sait comment s'apaiser de cette affaire, alors « donne-lui du pain à manger » : qu'il entre à la maison d'étude et s'occupe de Torah. Comme le dit la Guemara : si c'est une pierre, elle se dissout ; si c'est du fer, il éclate.
Dans le Zohar aussi, la Torah est appelée nourriture de l'âme : c'est exactement la même idée, « pain » dans le verset et dans la Guemara, « nourriture de l'âme » dans le Zohar.
Du machal (l'image) au nimchal (ce qu'elle vient enseigner) :
Le pain matériel nourrit le corps, et le corps grandit, devient fort et sain, mais pas tant que le pain est posé sur la table : seulement quand l'homme « מכניסו בתוכו ובקרבו ממש » (le fait entrer réellement en lui et à l'intérieur de lui), « ונהפך שם להיות דם ובשר כבשרו » (et là il se transforme en sang et en chair comme sa propre chair), et alors « יחיה ויתקיים » (il vivra et subsistera). Et même le fait de le faire entrer à l'intérieur ne suffit pas : le pain est fait de farine et d'eau, et si l'homme introduisait dans son corps de la pâte crue, il n'en serait pas rassasié, il en tirerait au contraire un dommage. Pour que cela devienne sang et chair comme sa chair, il faut cuire la pâte, et avec la chaleur voulue.
Il en va de même pour la connaissance de la Torah : tant que la Torah est posée sur la table ou rangée dans la bibliothèque, comme un pain posé sur la table, rien ne se produit. Au moment où l'homme étudie et comprend, cela devient « מכניסו בתוכו ובקרבו ממש » (il le fait entrer réellement en lui et à l'intérieur de lui), et c'est là la connaissance de la Torah et sa compréhension dans l'âme de l'homme.
Mais la compréhension à elle seule ne suffit pas non plus pour que la Torah devienne nourriture de l'âme, car nos Sages ont dit : s'il en est digne, elle devient pour lui un élixir de vie ; s'il n'en est pas digne, c'est l'inverse qui se produit, et cela avec exactement la même étude. Comment cela ? Parce que la cuisson exige de la chaleur. C'est-à-dire une étude animée de l'amour de Hachem et de Sa crainte, une étude nourrie de la pnimiyout haTorah, sa dimension intérieure. Une étude sans chaleur et sans la vitalité de la Torah ne se transformera pas en sang et en chair comme sa chair.
C'est pourquoi l'Alter Rebbe précise « לומדה היטב » (il l'étudie bien) : de même que manger comme il faut signifie faire entrer la nourriture dans la juste mesure et selon le bon processus, ainsi dans l'étude, « בעיון שכלו עד שנתפסת בשכלו ומתאחדת עמו והיו לאחדים » (avec la profondeur de son intellect, jusqu'à ce qu'elle soit saisie par son intellect et s'unisse à lui, et qu'ils ne fassent plus qu'un). Alors la Torah devient nourriture de l'âme et vie en elle, venant de « la Vie des vivants, l'Ein Sof béni soit-Il ».
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la supériorité illimitée de la mitsva de connaître la Torah et de la saisir, supériorité sur les mitsvot pratiques, sur les mitsvot qui dépendent de la parole, et même sur la mitsva d'étude de la Torah accomplie par la seule parole. Nous avons précisé l'expression « la connaissance de la Torah et sa compréhension » à la lumière des Hilkhot Talmoud Torah, et nous avons vu que dans chaque mitsva le Saint béni soit-Il revêt l'âme et l'entoure de la lumière de Hachem, de la tête aux pieds, alors que dans la connaissance de la Torah s'ajoute encore une lumière intérieure : « et aussi la sagesse de Hachem est en lui ». Nous nous sommes arrêtés sur la raison pour laquelle la Torah est appelée « pain » et « nourriture de l'âme » : comme le pain qui ne nourrit qu'après être entré dans le corps et s'être transformé en sang et en chair, ainsi la Torah nourrit l'âme lorsqu'elle est étudiée en profondeur, avec compréhension et avec une chaleur intérieure, jusqu'à être saisie par l'intellect et s'unir à lui.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 5 et nous approfondirons la compréhension de cette union entre l'intellect de l'homme et la sagesse de la Torah.