Dans la partie précédente, nous avons vu comment l'intellect de l'homme enveloppe la sagesse de la Torah tout en étant enveloppé par elle. Nous abordons maintenant la conclusion des paroles de l'Alter Rebbe: dès l'instant où un Juif étudie, comprend, intériorise la sagesse de Hachem et s'y relie, naît un « ייחוד נפלא », une union merveilleuse, une union « שאין כמוהו ולא כערכו נמצא כלל בגשמיות » (dont il n'existe ni équivalent ni comparaison dans le monde matériel).
« Yi'houd niflo », une union merveilleuse: en quoi est-elle si singulière?
Commençons par être attentifs au terme employé: l'Alter Rebbe n'écrit pas « e'had » (un) mais « yi'houd » (union). La 'hassidout explique la différence entre « e'had » et « ya'hid »: « ya'hid » est une expression bien plus profonde, qui désigne une unité totale, où il n'y a même pas deux entités venues s'unir, mais un seul et unique. Le terme « yi'houd niflo » choisi par l'Alter Rebbe vise précisément une unité de cet ordre entre l'intellect de l'homme et la sagesse de Hachem.
Pourquoi cette union n'a-t-elle aucun exemple dans le monde matériel? On peut l'expliquer de plusieurs manières, et voici la plus simple: dans le matériel, on ne trouve pas deux choses opposées et infiniment éloignées l'une de l'autre qui parviennent à s'unir. Habituellement, pour relier deux choses, il faut entre elles un rapport, un dénominateur commun; deux réalités sans le moindre lien entre elles sont extrêmement difficiles à unir. Or ici se réalise la jonction des deux extrêmes les plus distants: une sagesse divine, infinie, avec une sagesse humaine, limitée et restreinte.
Et ce n'est pas tout: « להיות לאחדים ומיוחדים ממש » (pour devenir véritablement un et uni). De tous les côtés et sous tous les angles, il enveloppe et il est enveloppé. Il ne reste pas un seul recoin dans l'esprit de celui qui étudie qui ne soit uni, de manière prodigieuse, à la sagesse de la Torah.
Cette union transforme la « Torah de Hachem » en « sa Torah »
Le verset dit: « ובתורת ה' חפצו » (son désir est dans la Torah de Hachem), et immédiatement après: « ובתורתו יהגה יומם ולילה » (et dans sa Torah il médite jour et nuit). D'où la question: s'agit-il de la Torah de Hachem ou de la Torah de celui qui étudie? L'explication est que cela dépend de l'homme lui-même: la Torah est la Torah de Hachem, et il incombe à l'homme de l'étudier et de l'approfondir jusqu'à ce qu'elle devienne sa Torah à lui.
Que signifie que la Torah devient « la sienne »?
Nous trouvons ce principe: « רב שמחל על כבודו - כבודו מחול » (un maître qui renonce à l'honneur qui lui est dû, son honneur est effectivement remis). Pourquoi honore-t-on le maître? Tout simplement parce qu'il sait étudier la Torah. Autrement dit, l'honneur ne s'adresse pas à l'homme matériel, mais à la Torah qui est en lui. Dès lors, comment peut-il renoncer à l'honneur de la Torah? C'est que le maître s'est uni et identifié à la Torah qu'il a étudiée au point d'en devenir, pour ainsi dire, le maître de maison; il a donc le droit et le pouvoir de renoncer à l'honneur qui lui revient.
De même, nous trouvons l'expression « מאן מלכי? רבנן » (qui sont les rois? Les sages). A première vue, le Roi, c'est le Saint béni soit-Il, le Roi des rois des rois. Mais l'intention est la suivante: lorsque le maître étudie la sagesse de Hachem, cette sagesse pénètre dans son cerveau et à l'intérieur de lui, et c'est pourquoi lui-même est appelé roi.
Il est intéressant de s'arrêter sur l'endroit où cette expression (« man malkhei? Rabbanan ») apparaît pour la première fois. La Guemara raconte que Rav Houna et Rav 'Hisda étaient assis ensemble lorsque passa près d'eux un homme nommé Guéniva. Guéniva était, d'un côté, un « tsourva merabbanan », un érudit qui savait étudier la Torah; d'un autre côté, ce n'était pas quelqu'un de très bien, et il tourmentait beaucoup Mar Oukva, qui était président du tribunal rabbinique. Les choses en vinrent au point que Mar Oukva demanda s'il lui était permis de livrer Guéniva aux autorités pour qu'elles l'emprisonnent, et on lui répondit qu'il est interdit de dénoncer. On peut voir tout le développement de la Guemara à cet endroit.
Lorsque Guéniva s'approcha, les deux Amoraïm hésitèrent entre eux: fallait-il se lever en son honneur? D'un côté, c'est un érudit; de l'autre, c'est un homme de discorde qui persécute Mar Oukva. Avant qu'ils n'aient tranché, Guéniva arriva et leur dit: « Chalom aleikhem, les rois! » Ils lui demandèrent: pourquoi nous appelles-tu rois, et d'où sais-tu que les Sages sont appelés rois? Il leur répondit: c'est écrit explicitement, « בי מלכים ימלוכו » (par Moi les rois règnent). Celui qui étudie la Torah devient roi, « מאן מלכי? רבנן ».
Telle est la source de cette expression dans la Guemara. Le Zohar emploie lui aussi la formule « מאן מלכי? רבנן », mais la source première est la Guemara. Il se trouve donc que cette expression, nous la tenons précisément de Guéniva, un homme de bas niveau, qui vit en Rav Houna et Rav 'Hisda des rois et les salua par deux fois: « Chalom aleikhem, les rois. »
Voilà l'union formidable que réalise l'étude de la Torah: l'homme s'unit à la Torah jusqu'à devenir avec elle « לאחדים ומיוחדים ממש », véritablement un et uni.
Une lettre du Rebbe: le labeur dans la Torah éclaire l'intellect
Dans une lettre générale écrite en vue de Roch Hachana 5731 (la lettre est datée du 18 Elloul 5731), le Rebbe se penche sur le psaume que l'on récite pendant le mois d'Elloul, « לדוד ה' אורי וישעי » (De David: Hachem est ma lumière et mon salut), et analyse chaque mot du premier verset.
Le Rebbe explique: pendant le mois d'Elloul, l'homme doit faire un bilan de son âme, un « 'hechbon néfech ». Mais l'homme est corrompu par le parti pris à l'égard de lui-même: il se regarde comme quelqu'un qui n'a jamais eu le moindre problème. D'où lui viendra donc la conclusion qu'il y a matière à faire techouva? Comment parviendra-t-il à un bilan véritable? La réponse est: l'étude de la Torah. Lorsqu'un homme peine dans la Torah, la lumière particulière de la Torah, à laquelle fait allusion l'expression « ה' אורי » (Hachem est ma lumière), lui donne la capacité de se regarder tel qu'il est, sans l'aveuglement du parti pris.
Sur ces mots relatifs au labeur dans la Torah, le Rebbe ajoute une note où il renvoie au chapitre 5 du Tanya, et il y ajoute un point remarquable: un homme qui peine dans la Torah en permanence et qui en est occupé sans cesse, son intellect et sa ligne de pensée deviennent un intellect de Torah, au point que l'on peut se fier à ce qu'il dit. Cela ne suffit certes pas pour trancher une halakha, car dans la Torah « אלו ואלו דברי אלוקים חיים » (les uns et les autres sont paroles du D.ieu vivant), et il se peut qu'il énonce un raisonnement alors que la halakha sera finalement tranchée selon un autre avis; mais, de manière générale, sa ligne de pensée sera une ligne de pensée de Torah.
Et comment y parvient-on? A force d'étudier, en vertu de la règle « l'habitude devient une seconde nature ». Même si ce n'est pas sa nature d'origine, une habitude répétée devient nature. Chaque fois qu'un homme étudie la Torah, ne serait-ce qu'un instant, son intellect s'unit totalement à l'intellect de la Torah, comme l'explique ici le Tanya; et lorsqu'il étudie encore et encore, qu'il peine dans la Torah et y est constamment plongé, son intellect est uni à l'intellect de la Torah en permanence, jusqu'à ce que la nature même de son intellect commence à penser selon la ligne juste, la ligne de la Torah, et l'on peut alors se fier aux raisonnements qu'il énonce.
Il y a là une supériorité supplémentaire de la Torah sur toutes les autres sagesses:
Dans les autres sagesses: celui qui étudie, par exemple, le soleil, a bien l'idée et le concept dans son cerveau, mais le soleil lui-même ne s'y trouve pas. Même après avoir compris tous les détails, l'objet lui-même reste éloigné de lui, et jamais il ne s'unira parfaitement avec l'homme.
Dans l'étude de la Torah: l'homme comprend le sujet avec son intellect, or l'essence de la Torah est la sagesse et la volonté du Saint béni soit-Il, c'est la divinité et la sainteté qui s'y trouvent; et dans l'homme lui-même se trouve une âme divine, elle aussi sainte. Il se trouve donc qu'il s'unit à la divinité elle-même d'une unité pleine et véritable: non pas seulement avec l'intellect et la compréhension contenus dans la Torah, mais avec la divinité qui s'y trouve, car son âme comprend la divinité et la saisit.
Telle est la nouveauté de l'étude de la Torah: la Torah ne demeure pas un sujet extérieur à l'homme, elle devient véritablement une partie de lui, puisqu'il s'unit à la part divine qui est en lui-même. C'est pourquoi, même celui qui prononce la Torah écrite sans rien comprendre, en se contentant de faire sortir les mots de sa bouche, accomplit là une véritable étude de la Torah. Certes pas au niveau de l'étude avec compréhension, comme nous le verrons dans la suite du chapitre, mais il y a là un lien direct de l'âme avec la divinité contenue dans la Torah.
Et qu'en est-il d'un non-Juif qui étudie la Torah? Cela ne lui apportera rien, car la part divine lui fait défaut; et non seulement cela, il lui est même interdit d'étudier la Torah. Cette comparaison vient souligner ce que possède le Juif: « אתה בחרתנו מכל העמים » (Tu nous as choisis parmi tous les peuples). C'est là le sens des paroles de l'Alter Rebbe: « וזאת מעלה יתירה גדולה ונפלאה » (et voilà une supériorité additionnelle, grande et merveilleuse), une supériorité supplémentaire, grande et merveilleuse à l'infini.
En résumé: dans cette partie, nous avons étudié le « yi'houd niflo », l'union merveilleuse entre l'intellect de l'homme et la sagesse de Hachem, dont il n'existe ni équivalent ni comparaison dans le matériel, puisque le matériel n'offre aucun exemple de jonction entre l'infini et le limité. Nous avons vu comment la Torah de Hachem devient « la Torah » de celui qui l'étudie: à partir de « un maître qui renonce à son honneur, son honneur est remis » et de « מאן מלכי? רבנן », dont la source est la Guemara, dans le récit de Guéniva, Rav Houna et Rav 'Hisda. Nous nous sommes arrêtés sur la lettre du Rebbe du 8 Elloul 5731, où il explique que le labeur dans la Torah donne à l'homme un regard vrai et non faussé sur lui-même, et imprime en lui une ligne de pensée de Torah en vertu de « l'habitude devient une seconde nature ». Enfin, nous avons constaté que la singularité de la Torah tient à ce que l'homme s'unit non seulement à l'intellect qu'elle contient, mais à la divinité qui est en elle: telle est la supériorité de « Ata be'hartanou ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 5, et nous étudierons la différence entre l'étude de la Torah avec compréhension et saisie intellectuelle et la simple prononciation des mots, ainsi que la supériorité particulière de l'étude saisie par l'intellect.