Dans la partie précédente, nous avons posé le fondement sur lequel repose toute la suite du chapitre : le Saint béni soit-Il a concentré Sa volonté et Sa sagesse dans les 613 mitsvot de la Torah et dans leurs lois de détail. Nous avons vu également que la Torah et les mitsvot revêtent l'ensemble des dix facultés de l'âme. C'est à cette lumière que nous allons maintenant expliquer le second enseignement : « יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא » : « Plus belle est une seule heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci que toute la vie du monde futur ».
Il faut d'abord être précis sur l'expression « une seule heure » (שעה אחת). Il ne s'agit pas nécessairement de soixante minutes : cette « heure » peut n'être qu'un tout petit instant. Le mot chaa a aussi le sens de se tourner vers, comme dans le verset « וישע ה' אל הבל ואל מנחתו », « et D.ieu se tourna vers Hével et vers son offrande ». Il suffit donc que l'homme se tourne une seule fois, ici-bas, vers la techouva et les bonnes actions ; il suffit d'une seule bonne action, et il est déjà dit d'elle qu'elle est plus belle que toute la vie du monde futur.
Et ce n'est pas tout. « Toute la vie du monde futur » ne se mesure pas à la seule part de monde futur de cet homme-là, comme s'il s'agissait de faire les comptes entre son monde futur à lui et son heure à lui. Il s'agit de toute la vie du monde futur que l'on puisse imaginer, depuis que les tsaddikim y résident, soit déjà des milliers d'années. Et face à tout cela réuni, on place une seule heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci. Comment comprendre une telle affirmation ?
La racine de la différence entre les deux mondes :
L'Alter Rebbe y répond, et sa réponse devient claire à partir du fondement que nous avons établi. Disons-le d'abord brièvement : le monde futur est un immense délice, une « satisfaction », mais c'est le délice de l'âme ; tandis que ce qui se fait ici, la Torah et les mitsvot dans ce monde-ci, procure une satisfaction au Créateur Lui-même, c'est une union avec la Divinité. Or l'âme est limitée, et par conséquent son délice lui aussi est limité, à la mesure de sa compréhension. Quelle valeur peut avoir un plaisir limité face à une union avec l'Infini Lui-même ? Il n'y a entre eux aucune commune mesure.
Qu'est-ce que le monde futur ?
Le traité Berakhot enseigne que dans le monde futur il n'y a « ni manger ni boire », etc. Après avoir écarté tous les plaisirs corporels, la Guemara révèle ce qui s'y trouve réellement : les tsaddikim y sont assis et jouissent de l'éclat de la Chekhina. Cette jouissance est le plaisir de la compréhension : les âmes saisissent la Divinité et en tirent leur délice.
Mais aucune créature, fût-ce la plus élevée de toutes, fût-ce le tsaddik le plus extraordinaire qui savoure le Gan Eden, n'a la capacité de saisir davantage qu'un simple rayonnement de la lumière divine. L'essence même du Créateur, aucune créature ne peut l'appréhender : « לית מחשבה תפיסא ביה כלל », « aucune pensée ne Le saisit en rien », selon les paroles d'Éliahou HaNavi dans l'introduction du Tikouné Zohar. Ni dans ce monde-ci, ni dans le monde futur. C'est pourquoi nos Sages ont employé précisément l'expression « l'éclat de la Chekhina » : un éclat seulement, un simple rayonnement, comme l'éclat du soleil.
La Guemara raconte l'histoire d'un homme qui demandait à voir le Créateur du monde. Le Tana lui dit : regarde donc le soleil lui-même. Il essaya, et il en fut incapable. Le Tana lui dit alors : le soleil n'est que l'un de Ses serviteurs ; si tu ne peux même pas le regarder, comment prétends-tu voir le Créateur du monde ? Le soleil est matériel, mesurable, visible, et pourtant on ne jouit pas de lui-même mais uniquement de son rayonnement. À plus forte raison en ce qui concerne l'essence du Créateur : il est impossible d'en « jouir » autrement que par un simple éclat.
Le seul endroit où l'Essence est saisissable :
Et pourtant, il existe un endroit où l'on peut saisir non pas l'éclat, mais l'Essence même du Créateur : l'endroit où le Saint béni soit-Il a décidé de Se trouver. Où le Créateur a-t-Il choisi d'entrer et de dire, pour ainsi dire, « c'est ici que Je suis » ? Dans les 613 mitsvot de la Torah et dans leurs lois, comme nous l'avons longuement étudié à travers l'image de l'eau qui descend d'un lieu élevé vers un lieu bas. Et comme il a été expliqué, « tsimtsem » n'a pas ici le sens de tsimtsoum, comme si l'on n'avait pris qu'une partie, mais le sens de concentration : la chose tout entière est concentrée dans chaque ligne de la Torah.
Voilà pourquoi, lorsque les facultés de l'homme, son intellect, sa pensée, sa parole et son action, saisissent la Torah et ses mitsvot et s'en revêtent, elles saisissent en vérité le Saint béni soit-Il Lui-même et s'en revêtent, car « אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד », « la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un » : la Torah et la Divinité sont une seule et même chose.
On comprend dès lors pourquoi une seule heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci est si belle : ici, l'homme saisit l'Essence même du Créateur, alors que dans le monde futur il ne saisit qu'un éclat.
Et qu'en est-il du ressenti ?
Du point de vue de son ressenti, l'homme ne perçoit pas l'Essence du Créateur au moment où il accomplit la mitsva, et il n'a pas tort. Le ressenti et le plaisir, la « satisfaction », ont leur place dans le monde futur, comme le poursuit la Michna : « ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה », « et plus belle est une heure de satisfaction dans le monde futur que toute la vie de ce monde-ci ». Mais du point de vue de la vérité des choses, cette unique heure ici-bas est plus belle, plus vraie et plus essentielle que toute la vie du monde futur, même si, dans le monde futur, le délice peut être immense.
La parabole du palais :
Voici une image. Un roi ouvrit les portes de son palais et permit à ceux qui venaient d'entrer jusque dans sa chambre royale intérieure. Mais, dans sa sagesse, il voulut que n'entre à l'intérieur que celui qui sait en apprécier la valeur. On disposa donc, sur le chemin menant à la chambre intérieure, des salles extérieures remplies de belle musique, de tableaux magnifiques et de toutes sortes de merveilles. On annonça : la porte est ouverte, entrez. Certains entrèrent dans le palais, s'émerveillèrent devant ces choses extraordinaires rencontrées en chemin, et le temps passa : ils restèrent dehors. Et il y en eut un qui dit : rien de tout cela ne m'intéresse, je veux entrer chez le roi.
Du point de vue du plaisir, physique et même intérieur, il se peut que ce soit précisément celui qui s'est attardé en chemin qui ait joui le plus. Seulement, le roi, il ne l'a pas vu. Et celui qui n'a rien savouré en chemin, ni la musique ni quoi que ce soit d'autre, a mérité d'être avec le roi lui-même dans sa chambre, de lui parler, de le toucher, de le sentir ; le roi lui a tendu la main et l'a serré contre lui. Plus tard, le premier racontera des histoires sur des choses belles et merveilleuses, et le second n'aura aucune histoire de splendeur extérieure à raconter. Mais lui, il a eu le roi lui-même.
Telle est la différence entre ce monde-ci et le monde futur. Dans le monde futur, il y a la satisfaction, le plaisir, l'éclat de la Chekhina et des choses merveilleuses. Dans ce monde-ci, l'homme ne ressent ni l'éclat ni la satisfaction, mais il a le roi en personne : en étudiant une seule ligne de Torah, c'est le roi qu'il étudie ; en mettant les tefilin, c'est au roi qu'il se lie. Le roi se trouve ici-bas, et non en haut.
Et si un homme ressent du plaisir en accomplissant la mitsva, il n'y a là rien de répréhensible. Au contraire, c'est ainsi qu'il convient de faire. Car, comme nous l'avons expliqué au début de la leçon, la Torah et les mitsvot revêtent l'ensemble des dix facultés de l'âme, et l'homme doit y engager ses 248 membres, ses 365 tendons et tous ses sens. Celui qui n'introduit pas sa faculté d'émotion dans la mitsva se retrouve avec un de ses sens qui ne s'est pas relié ; celui qui y introduit tous ses sens, tous se relient.
La jalousie de l'âme d'en haut :
On pourrait objecter : dans le monde futur, l'âme est unie au Créateur en permanence, elle n'a besoin ni des tefilin, ni des tsitsit, ni de tous ces moyens, et de toute façon elle ne peut pas les accomplir là-haut. La question est juste dans tous ses détails, mais la conclusion est exactement inverse : c'est l'âme d'en haut qui est jalouse de l'âme d'ici-bas, laquelle a encore la possibilité de mettre les tefilin. Non pas qu'elle n'ait pas besoin des tefilin, mais elle ne peut tout simplement plus les mettre. Si on lui donnait l'occasion de descendre un instant et de mettre les tefilin une fois de plus, elle renoncerait à tous les délices d'en haut, au Gan Eden inférieur et supérieur et à toutes ses élévations, en échange d'une seule pose de tefilin.
Cela résout une contradiction apparente dans le langage de nos Sages : « על כורחך אתה חי », « malgré toi tu vis », et « על כורחך אתה מת », « malgré toi tu meurs ». Si l'homme vit malgré lui, pourquoi mourrait-il malgré lui, et ne saisirait-il pas l'occasion de s'échapper d'ici ? La réponse : l'âme, avant sa descente, ne sait pas quelle puissance se trouve ici-bas. Elle pense donc qu'il vaut mieux pour elle rester en haut, et elle dit : à quoi bon descendre et me couper de la sainteté et de la Divinité ? Mais une fois descendue ici-bas, après avoir étudié le chapitre 4 du Tanya et découvert qu'ici, dans ce monde, un Juif qui étudie la Torah et accomplit les mitsvot se lie à l'Essence du Créateur, ce qui est totalement impossible en haut, elle ne veut plus quitter cet endroit. Où arriverait-elle ? Au plaisir du monde futur. Or c'est la Divinité qu'elle cherche, non un éclat et un plaisir.
À ce sujet, on trouve à la fin du livre « Hayom Yom » une parole citée au nom de l'Alter Rebbe, l'auteur du Tanya, prononcée dans un moment de deveikout : je ne veux pas de Ton monde futur, je ne veux pas de Ton Gan Eden, je Te veux Toi-même. Certes, c'est un niveau très élevé, que de ressentir cette puissance ou même de savoir ce qu'un tel niveau signifie ; mais chaque Juif doit savoir donner du prix à chaque instant.
Ratso et chov :
Si la finalité se trouve ici-bas, quel est alors le sens du désir, de l'élan, de l'aspiration ardente de l'âme ? La réponse : le désir seul ne suffit pas, car telle est la voie du monde, et après le « ratso », l'élan vers le haut, doit venir le « chov », le retour vers le bas. Dans le ressenti de l'homme, le ratso semble être le plus élevé des deux, mais la 'hassidout explique que le chov est supérieur, et que la finalité est dans le chov et non dans le ratso.
C'est la fameuse parabole du fils de roi que son père a envoyé au loin : les deux ressentis doivent toujours coexister en lui. Si le fils du roi ne savait pas qu'il existe une supériorité dans la spiritualité, dans les choses élevées et dans l'honneur du roi, il finirait par tout oublier peu à peu, car ici-bas on ne ressent rien ; il faut donc s'éveiller à ce ressenti de temps en temps. Et en même temps, il doit savoir que la finalité est ici. Ces deux mouvements doivent exister ensemble en lui, et s'il part vers l'un des deux extrêmes, il perd tout l'enjeu.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'enseignement « plus belle est une seule heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde-ci que toute la vie du monde futur », et cela même face à toute la vie du monde futur de tous les tsaddikim depuis toujours. L'explication : dans le monde futur, les âmes ne jouissent que de « l'éclat de la Chekhina », le plaisir de la compréhension, car même la créature la plus élevée ne saisit rien de plus qu'un simple rayonnement, puisque « aucune pensée ne Le saisit en rien » ; tandis que dans ce monde-ci, à travers la Torah et les mitsvot dans lesquelles le Saint béni soit-Il S'est concentré Lui-même, l'homme saisit véritablement Son Essence, car « la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un ». Le ressenti et la satisfaction ont leur place dans le monde futur, mais du point de vue de la vérité des choses, cette unique heure ici-bas est plus essentielle, comme dans la parabole de celui qui entre dans la chambre du roi face à celui qui s'attarde dans les salles extérieures. De là découle que l'âme d'en haut est jalouse de l'âme d'ici-bas qui peut encore mettre les tefilin, et de là aussi l'accent mis sur le fait que le « chov » est supérieur au « ratso », tout en préservant les deux mouvements ensemble.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 4 et l'approfondissement de la grandeur de la Torah et des mitsvot.