Revenons au texte même de l'Alter Rebbe dans notre chapitre :
"ומאחר שהתורה ומצוותיה מלבישים כל עשר בחינות הנפש" ("et puisque la Torah et ses mitsvot revêtent les dix facultés de l'âme") : quand on observe un Juif qui accomplit la Torah et les mitsvot dans leur plénitude, on voit que la Torah et les mitsvot revêtent son âme tout entière. Il n'accomplit pas les mitsvot de manière sèche, mécanique, mais avec sentiment, avec amour et crainte de D.ieu. Et la raison en est simple : s'il accomplit sans sentiment, seule la couche extérieure de sa personne se relie à la Torah ; tandis que lorsqu'il accomplit avec sentiment, ce sont aussi ses couches les plus intérieures qui se relient à elle.
Que signifie "revêtir toute l'âme" ? Que la Torah enveloppe l'âme comme un vêtement, et que l'âme se trouve pour ainsi dire à l'intérieur de la Torah. Ainsi que l'Alter Rebbe poursuit : "וכל תרי\"ג איבריה מראשה ועד רגלה" ("et ses 613 membres, de sa tête à ses pieds") : toutes les parties de l'homme sont revêtues à l'intérieur de la Torah. Dans un tel état, où la Torah entoure l'homme tout entier, "הרי כולה צרורה בצרור החיים את השם ממש" ("la voici tout entière liée dans le faisceau de la vie avec D.ieu littéralement"). Le mot tseror signifie lien, attache, comme dans le verset de la paracha de la semaine : "איש צרור כספו" ("chacun le nouet de son argent"). Autrement dit, l'âme est liée d'un lien de vie avec la Divinité, et de façon totale, parce qu'elle est entièrement entourée de Torah et de mitsvot : la lumière de D.ieu elle-même entoure et revêt l'âme de l'homme "de sa tête à ses pieds".
Les deux versets que cite l'Alter Rebbe :
"צורי אחסה בו" ("mon rocher, en Lui je m'abrite") : le Saint béni soit-Il est appelé "mon rocher", ma force, et c'est pourquoi "je m'abrite en Lui". Celui qui trouve un abri y pénètre, et le lieu dans lequel il entre le protège. De même, celui qui accomplit la Torah et les mitsvot entre à l'intérieur de la Torah et se retrouve entouré de mitsvot, et Celui qui le protège n'est autre que le Saint béni soit-Il en personne, selon le verset : "מגן הוא לכל החוסים בו" ("Il est un bouclier pour tous ceux qui s'abritent en Lui").
"כצינה רצון תעטרנו" ("comme d'un bouclier Tu le couronnes de bienveillance") : la tsina est un bouclier. Ceux qui partaient au combat portaient un bouclier qui entourait l'homme et empêchait l'épée de le pénétrer ; il existe différents types de boucliers, et parmi eux celui qui entoure l'homme tout entier. C'est ce que dit le verset : comme la tsina, "רצון תעטרנו", la volonté du Saint béni soit-Il couronne et entoure l'homme. "תעטרנו" évoque aussi la atara, la couronne, qui elle aussi entoure et protège. Et quelle est cette volonté divine ? La Torah et les mitsvot : "רצונו וחכמתו יתברך המלובשים בתורתו ובמצוותיו" ("Sa volonté et Sa sagesse, béni soit-Il, revêtues dans Sa Torah et dans Ses mitsvot").
Il en ressort que la Torah et les mitsvot entourent l'homme, et voici le point essentiel : la Torah et les mitsvot sont plus élevées que l'âme elle-même. L'âme en elle-même, quel que soit le délice et quelle que soit la joie qu'elle éprouve, n'atteint pas le degré d'union avec la Divinité que procure l'accomplissement de la volonté du Créateur au sens le plus simple, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot, qui s'accomplissent par le moyen des levouchim, les "vêtements" de l'âme : la pensée, la parole et l'action. On en déduit que le niveau des vêtements de l'âme dépasse celui de l'âme elle-même. C'est pourquoi nos Sages disent dans les Pirké Avot : "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא" ("une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde à Venir").
"Une heure de korat rouah dans le Monde à Venir" :
En réalité, il existe deux formulations. La première : "une heure de korat rouah dans le Monde à Venir vaut mieux que toute la vie de ce monde-ci". Sur cette affirmation, il n'y a aucune discussion : elle va de soi. Korat rouah signifie délice et joie, et il est évident qu'un délice du Monde à Venir est sans commune mesure avec toute la vie de ce monde-ci.
Dans ce monde-ci lui-même, on peut déjà distinguer une hiérarchie des plaisirs, comme l'expose le Kountrass HaAvoda ("Kountrass HaMaayan"), qui classe dans ses premiers chapitres les degrés du délice :
L'homme qui jouit de plaisirs animaux, comme la nourriture.
L'homme d'un niveau plus élevé, qui jouit de la musique. Il regarde celui qui jouit de la nourriture comme un être grossier, et à ses yeux une seule mélodie dans laquelle il est plongé vaut plus que des quantités énormes de mets.
L'homme qui jouit d'une belle intelligence et d'idées profondes.
Pour chaque plaisir plus élevé, tous les plaisirs qui lui sont inférieurs ne comptent absolument pour rien. On comprend dès lors que face à un délice du Monde à Venir, un plaisir spirituel infini dont l'âme se délecte, toute la vie de ce monde-ci et tous ses plaisirs, du degré le plus bas jusqu'au plus élevé, ne tiennent même pas la moindre place au regard d'une seule heure de korat rouah dans le Monde à Venir. Cela, c'est une chose évidente.
En résumé : dans cette partie, nous avons revu les trois levouchim de l'âme, la pensée, la parole et l'action, ainsi que leur supériorité sur l'âme elle-même, du fait qu'ils s'occupent de la Torah, dont il est dit "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un"). Nous avons achevé l'examen du rapport entre le niveau de l'âme dans sa racine et le niveau de la Torah, et nous avons appris qu'ici-bas le lien avec la Divinité ne passe que par la Torah et les mitsvot, y compris dans le domaine de l'ahavat Israël. Nous avons vu comment la Torah et les mitsvot revêtent les dix facultés de l'âme et ses 613 membres, au point que l'âme tout entière est "liée dans le faisceau de la vie avec D.ieu littéralement", comme l'indiquent les versets "צורי אחסה בו" et "כצינה רצון תעטרנו". Enfin, nous nous sommes arrêtés sur la hiérarchie des plaisirs, d'où découle de soi-même l'affirmation : "une heure de korat rouah dans le Monde à Venir vaut mieux que toute la vie de ce monde-ci".
Dans la partie suivante, nous étudierons la seconde affirmation, "une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde-ci vaut mieux que toute la vie du Monde à Venir", et le grand hidouch, la nouveauté profonde, qu'elle recèle.