Dans la partie précédente, nous avons étudié les trois lévouchim (vêtements) de l'âme, la pensée, la parole et l'action, ainsi que le grand chidouch : c'est précisément par eux que le Juif se relie à la volonté et à la sagesse du Créateur, qui sont Ein Sof, infinies au sens le plus littéral. Nous allons poursuivre maintenant et voir pourquoi c'est justement dans ce monde-ci, et non dans un monde plus élevé, que l'on peut saisir la Torah. Et cela ressort de l'image dont se sert l'Alter Rebbe : le mashal des eaux.
De là une conséquence pratique : l'homme doit accorder du prix à l'accomplissement réel, concret, et ne pas se contenter d'émotions, de méditations ou de contemplations diverses. Le vêtement de la pensée se réalise lorsque l'on saisit tout ce qu'il est possible de saisir du Pardès de la Torah, et non lorsque l'on se laisse porter par l'imagination. Quand un homme s'assied et étudie le Pardès de la Torah, le vêtement de la pensée relie son cerveau au Créateur du monde. Mais celui qui n'utilise pas les lévouchim et s'appuie uniquement sur un sentiment ou sur une contemplation atteindra bien quelque chose, mais ni le Créateur, ni l'Ein Sof. Seuls les lévouchim relient.
« ולכן נמשלה התורה למים » : « C'est pourquoi la Torah a été comparée à l'eau. »
La Guemara, en de nombreux endroits, compare la Torah à l'eau, et l'Alter Rebbe l'invoque ici pour souligner que c'est précisément ici-bas, dans ce monde, que l'on peut saisir la Torah, et nulle part ailleurs. Or, lorsqu'on donne un mashal, une parabole, c'est qu'il y a là un accent que, sans elle, nous n'aurions pas perçu. Que vient donc ajouter l'image de l'eau à notre compréhension de la puissance de la Torah ?
Voici les mots de l'Alter Rebbe : « מה מים יורדים ממקום גבוה למקום נמוך, כך התורה ירדה ממקום כבודה, שהיא רצונו וחכמתו יתברך », « de même que l'eau descend d'un lieu élevé vers un lieu bas, ainsi la Torah est descendue du lieu de sa gloire, elle qui est Sa volonté et Sa sagesse, béni soit-Il ». La Torah est descendue d'en haut ; et bien que « Oraïta veKoudsha Beri'h Hou koula 'had », la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un, et qu'aucune pensée ne peut absolument La saisir, la Torah est pourtant descendue ici-bas.
Qu'ajoute donc l'image de l'eau en particulier ?
L'eau elle-même descend : dans le cas du soleil, ce sont le rayonnement et la lumière qui descendent et éclairent le monde, tandis que le soleil, lui, reste à sa place. En revanche, lorsque l'eau s'infiltre de l'appartement du voisin du dessus vers l'appartement d'en dessous, c'est l'eau elle-même qui est descendue, et non un « rayonnement » d'eau. Il en va de même pour la Torah : il ne s'agit pas d'une Torah restée en haut qui nous enverrait seulement des sensations et un éclat ; c'est elle-même qui est descendue ici-bas.
La place naturelle de l'eau est en bas : dans l'un de ses maamarim, le Rebbe ajoute un point magnifique. Que l'eau descende d'un lieu élevé vers un lieu bas, c'est sa nature même. Si l'on pouvait demander à l'eau où se trouve sa véritable place, elle répondrait : en bas, puisque c'est là qu'elle est constamment attirée par sa nature. Il en va de même dans le nimshal : il ne faut pas croire que la Torah voudrait au fond se trouver en haut, et que sa présence ici-bas serait une sorte de contrainte, comme si le Saint béni soit-Il l'avait « déversée » vers le bas, alors qu'en elle-même elle serait spirituelle et supérieure. Il n'en est rien : la véritable place de la Torah, c'est précisément ici-bas.
C'est ce que laisse entendre la demande des anges, « תנה הודך על השמים », « place Ta splendeur sur les cieux » : le Saint béni soit-Il n'a pas voulu leur donner la Torah, car la place de la Torah est ici-bas. Si l'on nous avait seulement dit que la Torah était en haut et qu'elle est descendue, nous aurions pensé que, malgré cette descente, ce n'est pas là sa place naturelle. C'est le mashal des eaux qui nous enseigne le contraire.
La précision du terme « ממקום כבודה », « du lieu de sa gloire » :
Dans ce même maamar, le Rebbe relève une précision remarquable : l'Alter Rebbe écrit « התורה ירדה ממקום כבודה », « la Torah est descendue du lieu de sa gloire », et non « elle est descendue de sa place », car en haut, ce n'est pas sa place. S'il avait écrit « de sa place », cela aurait signifié que sa place est en haut. Certes, le lieu de sa gloire est en haut : c'est là qu'elle rayonne, c'est là que se trouvent les révélations, c'est là que les tsadikim siègent au Gan Eden et étudient la Torah. Mais sa véritable place, elle, est ici-bas.
Et le texte poursuit : « ומשם נסעה וירדה בסתר המדרגות », « et de là elle a voyagé et est descendue par le voile des degrés ». La Torah a quitté le lieu de sa gloire et est descendue à travers des degrés qui la dissimulent, elle et sa beauté. De son point de vue, c'est une véritable messirout nefesh : en haut on lui rend son honneur, tandis qu'ici-bas il s'agit du « voile des degrés ». Ainsi est-elle descendue de degré en degré dans la hishtalshelout des mondes, jusqu'à se revêtir de choses matérielles et des affaires de ce monde, qui constituent la quasi-totalité des mitsvot de la Torah et de leurs lois. Même une mitsva qui n'est pas matérielle, comme « ואהבת לרעך כמוך », « tu aimeras ton prochain comme toi-même », a des lois qui, elles, sont matérielles. Et elle s'est revêtue de même dans des combinaisons de lettres matérielles au sens le plus concret, celles des vingt-quatre livres de la Torah, des Prophètes et des Écrits.
La finalité de cette descente :
Pourquoi la Torah est-elle descendue ici-bas ? « כדי שתהא כל מחשבה תפיסא בהן », « afin que toute pensée puisse les saisir ». Toute la raison de cette descente est que, ici, nous puissions saisir la Torah par notre pensée, « ואפילו בחינת דיבור ומעשה שלמטה ממדרגת מחשבה תפיסה בהן ומתלבשת בהן », « et même les niveaux de la parole et de l'action, qui sont en dessous du niveau de la pensée, les saisissent et s'en revêtent ». C'est ici-bas, et ici seulement, que l'on saisit la Torah.
Nous revenons par là au thème du tikoun étudié précédemment : la Torah descend du lieu le plus élevé jusqu'à l'endroit le plus bas, afin que tout homme puisse la recevoir, car le Saint béni soit-Il veut faire descendre Son influence sur chacun et chacun. Il est vrai qu'il est écrit « עוונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלוקיכם », « vos fautes ont fait séparation entre vous et votre D.ieu », et les fautes séparent effectivement ; mais la Torah elle-même, le Saint béni soit-Il l'a fait descendre jusqu'ici-bas afin qu'elle soit à la portée de tout Juif.
Les trois étapes que nous avons étudiées dans ce chapitre :
Quels sont les lévouchim de l'âme : la pensée, la parole et l'action.
Le chidouch : la grandeur des lévouchim dépasse de façon incommensurable celle de l'âme elle-même, car c'est par eux que le Juif se relie à l'Ein Sof.
Comment il est possible que l'Ein Sof se trouve à l'intérieur de cadres limités : il s'agit d'un tsimtsoum immense, le Saint béni soit-Il ayant contracté Sa sagesse et Sa volonté et les ayant fait descendre jusqu'ici-bas.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris pourquoi la Torah est comparée à l'eau : de même que l'eau elle-même descend d'un lieu élevé vers un lieu bas, et que sa place naturelle est en bas, ainsi la Torah elle-même est descendue du lieu de sa gloire, et sa véritable place est précisément dans ce monde-ci. Nous nous sommes arrêtés sur la précision « du lieu de sa gloire » et non « de sa place », sur sa descente à travers le voile des degrés jusqu'à se revêtir de choses matérielles, des lois des mitsvot et des combinaisons de lettres des vingt-quatre livres, et enfin sur la finalité de cette descente : que la pensée, et même la parole et l'action, puissent la saisir. Tout cela pour que le Juif se relie, par les trois lévouchim, à la Volonté supérieure, ce lien étant la finalité même pour laquelle l'âme est descendue ici-bas. C'est pourquoi il faut mettre à profit chaque instant de la vie.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe et approfondirons l'explication de la grandeur de la Torah et des mitsvot, ainsi que du lien de l'âme et de ses lévouchim avec la Volonté supérieure.