Nous voici arrivés au chapitre 53, le dernier chapitre, celui avec lequel nous achevons, avec l'aide de Hachem, la première partie du Tanya, le Likoutei Amarim.
Le Rebbe précédent, le Rebbe Rayatz, raconte que lorsque son père, le Rebbe Rachab, étudia ce chapitre avec lui, l'étude dura trois semaines. Durant ces mêmes jours, son père lui demanda d'apprendre en parallèle l'ensemble des services publics qui se faisaient dans le Beit Hamikdach (il y avait là des services liés aux sacrifices de la communauté et d'autres liés aux sacrifices du particulier), et il lui expliqua chaque service, un par un, ainsi que ce qu'il opère dans l'âme. Pour conclure, il lui dit que le service du Cohen Gadol, c'est le Rebbe qui l'accomplit.
Nous aussi, nous avons le mérite de commencer maintenant l'étude du chapitre 53. Et puisse-t-il être Sa volonté qu'en étudiant ce chapitre, nous n'apprenions pas seulement ce qu'était le Beit Hamikdach, mais que nous méritions de le voir concrètement, de nos yeux, et le Cohen Gadol avec lui, selon les paroles du Rebbe Rachab : le service du Cohen Gadol, c'est le Rebbe qui l'accomplit. Puissions-nous le voir immédiatement.
Rappel du principe exposé depuis le chapitre 51 :
L'Alter Rebbe vient expliquer la notion de « résidence de la Chékhina » (hachra'at haChékhina), en réponse à une question : comment concilier l'enseignement de nos Sages selon lequel le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu, « lèt atar panouï miné » (il n'est aucun endroit vide de Lui), avec la formulation selon laquelle la Chékhina réside dans le Saint des Saints ? S'Il est partout, pourquoi désigner un lieu particulier ? Le cœur de la réponse, longuement développé, est que les deux affirmations sont vraies, car il s'agit de niveaux différents :
L'Essence même du Créateur : à son sujet, il est certain qu'Il se trouve en tout lieu, « lèt atar panouï miné ».
La vitalité divine contractée : l'autre extrémité. En chaque lieu se trouve une vitalité divine contractée, présente et révélée selon la mesure du lieu où elle se trouve.
L'étape intermédiaire, la « Chékhina » : la source qui contient la vitalité générale de tout l'ordre du hichtalchelout (l'enchaînement descendant) de la création tout entière. C'est la vitalité telle qu'elle se révèle pour faire vivre les mondes, mais encore dans une concentration générale qui inclut tous les détails qui en découleront ensuite.
Et par analogie avec l'âme de l'homme :
L'essence de l'âme : elle est présente et se révèle dans chaque membre, dans chaque détail et dans chaque cellule du corps.
Les membres particuliers : dans chaque membre rayonne la vitalité particulière et contractée qui correspond à ce membre précis.
Le cerveau, dans la tête : l'étape intermédiaire. Un seul endroit qui contient, en un seul point, la vitalité générale de tous les membres réunis.
Ainsi dans le nimchal (l'objet de la comparaison) : la « Chékhina » est la vitalité générale qui inclut tous les détails qui en découleront ensuite. Et de même que, dans l'analogie, elle réside dans le cerveau de la tête, ainsi ce niveau réside dans les mo'hine, c'est-à-dire dans le niveau de 'hokhma, bina et da'at, et c'est cela que l'on appelle le « Saint des Saints ».
De là aux niveaux qui existent à l'intérieur de la Chékhina elle-même (chapitre 52) :
Nous avons appris, dans le chapitre précédent, que la Chékhina elle-même comporte de nombreux niveaux. Le niveau premier et général, celui qui englobe d'un seul coup la vitalité de tout l'ordre du hichtalchelout, est ce que l'on appelle la « Chékhina » tout court, et son adresse précise est : la sefira de malkhout du monde d'Atsilout. De là, elle vient se révéler dans chaque monde, dans le monde de Beria, dans le monde de Yetsira et dans le monde de Assia, chaque fois à la mesure de ce monde.
Et où la Chékhina se révèle-t-elle dans chaque monde ? Dans les mo'hine, dans le Saint des Saints de ce monde, et cette révélation, c'est la Torah. La Torah est la source de la vitalité générale de tous les mondes ; dans sa source, elle est au-dessus de tous les mondes, et dans chaque monde se révèle la partie de la Torah qui correspond à ce monde :
Le monde de Beria : malkhout d'Atsilout se révèle dans le Saint des Saints de Beria, c'est-à-dire dans 'hokhma, bina et da'at du monde de Beria, et contient en elle la vitalité générale de tout le monde de Beria. De là, la chose descend et s'enchaîne jusqu'à la sefira de malkhout de Beria, et c'est d'elle que sont créées les âmes et les anges du monde de Beria. La partie de la Torah qui se révèle dans le monde de Beria, c'est le Talmud.
Le monde de Yetsira : malkhout d'Atsilout se révèle dans le Saint des Saints de Yetsira, dans les mo'hine du monde de Yetsira, et contient la vitalité générale de tout le monde de Yetsira ; de là, la chose s'enchaîne jusqu'à la sefira de malkhout de Yetsira, et c'est d'elle que sont créés les anges et les âmes qui appartiennent au monde de Yetsira. La partie de la Torah qui s'y révèle, c'est la Michna.
Le monde de Assia spirituel : exactement selon le même ordre.
Le chapitre 53 vient expliquer comment la Chékhina se révèle dans le monde de Assia matériel, notre monde à nous, et il y a là une très grande nouveauté. D'après tout le processus décrit jusqu'ici, la descente de la Chékhina dans le monde de Beria est déjà une descente par rapport à l'intensité qu'elle a dans Atsilout ; sa descente dans Yetsira est une descente plus grande encore ; et sa descente dans le Assia spirituel, plus grande encore. Selon la logique de ce processus de descente, la résidence de la Chékhina dans le Saint des Saints du monde de Assia matériel, c'est-à-dire dans le Beit Hamikdach, aurait dû être la plus basse de toutes. Et c'est précisément ici qu'intervient la nouveauté.
Le chapitre se divise en trois étapes, pour expliquer où réside la Chékhina dans ce monde matériel :
Comment cela se passait dans le Saint des Saints du premier Temple.
Comment cela se passait dans le second Temple, qui est d'un niveau inférieur au premier.
Où cela se trouve aujourd'hui, au temps de l'exil.
« והנה כשהיה בית ראשון קיים שבו היה הארון והלוחות בבית קדשי הקדשים, היתה השכינה שהיא מלכות דאצילות שהיא בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא שורה שם ומלובשת בעשרת הדברות ביתר שאת ויתר עז, בגילוי רב ועצום יותר מגילויה בהיכלות קדשי הקדשים שלמעלה בעולמות עליונים »
« Or, lorsque le premier Temple existait, où se trouvaient l'Arche et les Tables dans le Saint des Saints, la Chékhina, qui est malkhout d'Atsilout, c'est-à-dire l'aspect de la révélation de la lumière de l'Ein Sof béni soit-Il, y résidait, revêtue dans les Dix Commandements, avec une élévation et une puissance accrues, dans une révélation bien plus grande et plus intense que sa révélation dans les palais des Saint des Saints d'en haut, dans les mondes supérieurs. »
Le Saint des Saints de chaque monde, c'est la Torah de ce monde, et c'est là que la Chékhina se révèle. Il en va de même ici, dans le monde de Assia matériel : son Saint des Saints, c'est la Torah qui s'y trouvait, à savoir les Tables de l'Alliance et l'Arche, placées dans le Saint des Saints. C'est là l'endroit où réside la Chékhina.
Et qu'est-ce que la « Chékhina » ? Selon le verset « ve-chakhanti betokham » (et Je résiderai parmi eux) : la révélation de la lumière divine telle qu'elle vient résider et se dévoiler dans l'être d'en bas. Tant que la lumière demeure dans sa source, elle n'est pas en état de révélation et les créatures ne peuvent rien en recevoir ; c'est seulement au niveau de la Chékhina qu'il y a une révélation que les créatures sont capables de recevoir.
Et voici la grande nouveauté : la révélation de malkhout d'Atsilout ici, dans le Saint des Saints d'en bas, est plus grande et plus puissante que sa révélation dans le monde de Assia spirituel, dans le monde de Yetsira et dans le monde de Beria, plus grande que dans tous les mondes supérieurs.
Le Rebbe examine ce chapitre dans une explication détaillée, et il en ressort ceci : l'Alter Rebbe décrit ce qui se passe dans le Saint des Saints en deux étapes.
Quelle intensité de lumière y rayonne.
De quelle manière cette lumière se revêt et se révèle, afin que la création puisse la saisir : d'une façon plus basse, même si elle reste extrêmement élevée.
Première étape : l'intensité de la lumière.
L'expression « plus que sa révélation dans les palais des Saint des Saints d'en haut » est formulée de manière globale, sans préciser un monde particulier, et elle vise les trois niveaux supérieurs : plus que le monde de Assia spirituel, plus que le monde de Yetsira et plus que le monde de Beria. Ici, dans le monde matériel, la lumière qui rayonne dans le Saint des Saints est plus élevée que celle de tous les mondes.
Et la raison en est la suivante : la révélation dans le Saint des Saints de chaque monde est la révélation de la Chékhina dans la Torah de ce monde ; or ici se trouvait le contenu de Torah le plus élevé qui soit, les Dix Commandements, dans lesquels toute la Torah est incluse. Depuis le sens le plus simple, le sens littéral des Commandements, jusqu'au nombre de leurs lettres : six cent vingt lettres, correspondant aux 613 mitsvot et aux sept mitsvot instituées par nos Sages. Par ces allusions et par bien d'autres, tout se trouve dans les Dix Commandements.
Dans les termes du chapitre : « כי עשרת הדיברות הן כללות התורה כולה דנפקא מגו חכמה עילאה דלעילא לעילא מעלמא דאתגליא », « car les Dix Commandements sont la totalité de la Torah, laquelle émane de la 'hokhma supérieure, qui est infiniment au-dessus du monde révélé ». Il s'agit donc d'une révélation de la sagesse divine. « Alma de-itgalya », le « monde révélé », comme nous l'avons appris au chapitre précédent, est l'un des noms de la Chékhina, la sefira de malkhout, ainsi nommée parce qu'elle est déjà en état de révélation ; et il est question ici d'une révélation de la sefira de 'hokhma, qui est « le-eila le-eila », infiniment au-dessus de alma de-itgalya. (Et bien que netsa'h et hod soient également au-dessus de malkhout, 'hokhma leur est supérieure de manière incommensurable.)
Il en ressort que la plus grande révélation de la Torah, ce sont les Dix Commandements, et donc que l'intensité de la lumière qui rayonnait là n'a d'équivalent dans aucun monde : les anges, les séraphins et les âmes les plus élevées n'atteignent pas la puissance spirituelle divine de la lumière qui rayonnait dans le Saint des Saints du premier Temple.
Deuxième étape : la manière dont la lumière se revêt.
La lumière ne reste pas telle quelle : elle est saisie dans un objet défini. Les Dix Commandements qui se trouvaient dans le Saint des Saints n'étaient pas des lettres flottant dans l'air, elles étaient fixées dans les Tables. Et dès lors qu'elles ont une prise dans les Tables, dans une chose matérielle déterminée, il y a là une descente. Cette descente a pour effet, comme l'Alter Rebbe l'explique aussitôt, que la sefira de malkhout, c'est-à-dire la Chékhina, descend au niveau du monde de Beria, et c'est de cette façon qu'elle rayonne dans le Saint des Saints. Et malgré cela, cette révélation reste au-dessus du monde de Assia spirituel et au-dessus du monde de Yetsira.
Dans les termes du chapitre : « וכדי לחקקן בלוחות אבנים », « et afin de les graver sur des tables de pierre », c'est-à-dire pour graver les Dix Commandements saints dans la pierre matérielle, la Torah « לא ירדה ממדרגה למדרגה כדרך השתלשלות העולמות עד עולם הזה הגשמי, כי עולם הזה הגשמי מתנהג בהתלבשות הטבע הגשמי », « n'est pas descendue de degré en degré, selon la voie de l'enchaînement des mondes, jusqu'à ce monde matériel, car ce monde matériel se conduit selon le revêtement de la nature matérielle ». En effet, toute chose du monde matériel, pour être produite et se matérialiser, exige une descente et un tsimtsoum (une contraction) jusqu'à devenir une pierre inerte.
Seulement, les Tables n'étaient pas une pierre inerte ordinaire comme toutes les pierres du monde. Toute chose matérielle du monde, après que la lumière divine est descendue, s'est contractée et s'y est revêtue, se conduit selon le revêtement de la nature matérielle et selon ses lois. Or dans les Tables, les lois de la nature n'avaient pas cours, car « והלוחות מעשה אלוקים המה והמכתב מכתב אלקים הוא - למעלה מהטבע של עולם הזה הגשמי », « et les Tables étaient l'œuvre de D.ieu et l'écriture était l'écriture de D.ieu : au-dessus de la nature de ce monde matériel ».
Et de fait, les Tables n'étaient pas deux pierres sur lesquelles des mots auraient été gravés comme une inscription ordinaire : c'étaient des Tables miraculeuses.
Au sujet des premières Tables, il est dit qu'elles faisaient partie des dix choses créées la veille de Chabbat au crépuscule : l'écriture, l'instrument d'écriture et les Tables. Et un grand miracle s'y trouvait : elles se lisaient d'un côté comme de l'autre. Non pas comme dans un miroir, où l'on voit la lettre inversée depuis l'autre côté, mais cette même lettre apparaissait à l'endroit de chaque côté.
Les lettres mem et samekh, dont la pierre retient le vide central, tenaient miraculeusement en l'air sans aucune prise : une pierre matérielle qui n'est pas soumise à la nature de la matière.
Même pour les secondes Tables, que Moché Rabbénou tailla dans la carrière qui se trouvait dans sa tente et sur lesquelles le Saint béni soit-Il écrivit de nouveau les Dix Commandements, le verset dit explicitement qu'Il y écrivit « comme la première écriture », c'est-à-dire qu'elles aussi portaient cette même révélation de puissance divine expliquée à propos des premières Tables.
Et l'on voyait ce même miracle dans l'Arche qui contenait les Tables, selon l'enseignement de nos Sages : « la place de l'Arche n'entrait pas dans la mesure ». La Guemara décrit que l'Arche occupait un volume et se tenait à sa place dans le Saint des Saints, et la Torah a fixé ses dimensions avec précision, deux coudées et demie de long et une coudée et demie de large, et pourtant elle ne prenait pas de place : quand on mesurait du mur jusqu'à l'Arche, on trouvait de chaque côté la même surface et le même espace, comme si l'Arche n'était pas là du tout, alors même qu'elle s'y trouvait.
C'est pourquoi on trouve ailleurs, dans d'autres maamarim, une formulation encore plus élevée que celle écrite ici dans le Tanya, énoncée avec précision : la révélation ne venait pas seulement du niveau de 'hokhma, mais du niveau du oneg (le plaisir divin), qui est infiniment plus élevé. Et la raison en est la suivante : il y a dans le monde la nature, qui est une voie ; il y a le miracle, qui est une autre voie ; mais l'union des deux ensemble est au-dessus de tout. Une surface qui occupe une place, c'est la nature ; une chose qui n'occupe pas de place, c'est au-dessus de la nature ; mais un lieu qui occupe un volume et qui, en même temps, n'occupe pas de place, les deux choses venant ensemble, cela dépasse toute règle. Telle était l'Arche, et telles étaient les Tables.
En résumé : dans cette partie, nous avons ouvert le chapitre 53, le dernier chapitre du Likoutei Amarim, et nous avons revu le principe exposé depuis le chapitre 51, les trois niveaux : l'Essence même, présente en tout lieu ; la vitalité contractée présente en chaque lieu ; et la Chékhina, qui est la vitalité générale résidant dans les mo'hine, dans le Saint des Saints. Puis les niveaux de la Chékhina elle-même : malkhout d'Atsilout qui se révèle dans le Saint des Saints de chaque monde et dans la partie de la Torah qui lui correspond (le Talmud dans Beria, la Michna dans Yetsira). De là, nous sommes passés à la grande nouveauté du chapitre : la Chékhina résidait dans le Saint des Saints du premier Temple, revêtue dans les Dix Commandements, avec une révélation bien plus grande et plus intense que dans tous les mondes supérieurs, parce que les Dix Commandements contiennent toute la Torah et émanent de la 'hokhma supérieure, infiniment au-dessus de alma de-itgalya. Et dans la seconde étape, pour être gravée sur des tables de pierre, elle est descendue et s'est revêtue au niveau de Beria ; malgré cela, les Tables et l'Arche n'étaient pas soumises aux lois de la nature, mais étaient œuvre de D.ieu, au-dessus de la nature.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons le chapitre 53 et nous étudierons la résidence de la Chékhina dans le second Temple, ainsi que le lieu où réside la Chékhina aujourd'hui, au temps de l'exil.