Nous sommes au chapitre 52, que nous avions interrompu en plein milieu, à la page 73a, à la ligne qui commence par « Oumahou halevouch » (et quel est ce vêtement ?). Les derniers chapitres du Tanya exigent une attention et une hisbonenus (méditation) particulières, car les notions qu'ils emploient sont abstraites; efforçons-nous au moins de comprendre le sens des mots dans le lashon même du Tanya. Commençons donc par revenir sur les fondements que nous avons déjà étudiés.
Au chapitre 51, l'Alter Rebbe a ouvert par une question : que signifie au juste la notion de « Chekhina » lorsqu'on dit d'un lieu donné que la Chekhina y réside ? Ainsi, la Chekhina réside dans le Saint des Saints, de même qu'en tout endroit où se trouvent dix Juifs, et ainsi de suite. Or la question se pose : « toute la terre est remplie de Sa gloire », le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu, et « leit atar panoui minei » (il n'est pas un lieu qui soit vide de Lui). Quel sens y a-t-il donc à affirmer que la Chekhina se trouve précisément ici ? Telle est la contradiction que l'Alter Rebbe cherche à résoudre au fil de ces chapitres.
Le cœur de la réponse est qu'il s'agit de deux niveaux différents dans la Divinité. Quand on dit « leit atar panoui minei » et « toute la terre est remplie de Sa gloire », on parle d'un niveau divin plus élevé : l'essence de la lumière, qui se trouve réellement partout. Et quand on dit que la Chekhina réside dans le Saint des Saints, on parle d'un niveau plus bas.
[Ce niveau est certes inférieur au niveau supérieur, et pourtant on ne saurait s'en passer : sans cette descente, il n'y aurait aucune révélation particulière dans les niveaux inférieurs, comme cela va être expliqué.]
Pour comprendre de quoi il s'agit (qu'est-ce qu'un niveau élevé et qu'est-ce qu'un niveau plus bas), nous avons longuement étudié la parabole du corps humain et de son âme. Car la même question exactement se pose à propos de la néchama : où se trouve l'âme qui fait vivre le corps ? D'un côté, elle est présente dans tout le corps, et chaque cellule vivante du corps est vivifiée par l'âme. D'un autre côté, on dit qu'il existe un endroit appelé le cerveau, où réside l'essentiel de la vitalité, et où se trouve le fonctionnement de toutes les forces vitales. Alors : est-ce le cerveau qui contient le fonctionnement de tous les organes et toute leur organisation, ou bien la vitalité se trouve-t-elle partout, dans chaque cellule ?
L'essence de la néchama : il y a dans l'âme un aspect qui se trouve effectivement partout, sauf qu'il est élevé et abstrait, et qu'il est impossible de lui donner une expression et de dire qu'ici il se manifeste de telle manière et là de telle autre. De ce point de vue, il n'y a aucune différence entre le supérieur et l'inférieur : dans l'ongle du pied, dans le cœur ou dans la main, tout est pareil. Ce n'est pas une révélation particulière de l'âme, mais quelque chose de tout à fait général.
Le cerveau, l'étape intermédiaire : pour que le niveau supérieur descende jusqu'aux détails (vivifier une main qui puisse écrire, une bouche qui puisse parler, un cerveau qui puisse penser, des jambes qui puissent marcher), il faut une étape intermédiaire : une concentration de tous les détails à venir, concentration dont tout l'objet est de les révéler. Et cette concentration se situe dans le cerveau.
Le déploiement vers les organes : à partir du cerveau, la vitalité commence à descendre et à se répartir vers chaque endroit, chaque organe recevant ce qui lui convient.
Il en va de même dans le nimchal (ce que la parabole vient illustrer). Il est certain que « leit atar panoui minei » et que le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu; seulement, Sa volonté a été de Se révéler en chaque endroit selon la nature de cet endroit. De même que dans ce monde matériel il y a une division entre le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, et que chacun reçoit selon sa capacité. Ainsi, globalement, il y a les mondes d'Atzilout, Beria, Yetzira et Assia, et dans chaque monde dix sefiros, et en elles des créatures, des anges et des âmes, chacun recevant ce qui lui convient. Mais d'où viendront tous ces détails, chacun selon son propre niveau ? C'est pour cela qu'une étape intermédiaire est nécessaire.
Cette étape est appelée la révélation première de la vitalité divine. Car le premier niveau, celui dont il est dit « toute la terre est remplie de Sa gloire », ne peut absolument pas être qualifié de révélation : il n'y existe aucun rapport aux détails. En revanche, le niveau où l'on peut déjà parler d'un commencement de révélation (même s'il ne s'agit pas encore d'une révélation aux détails, mais d'un commencement d'où les détails viendront ensuite), c'est précisément le niveau appelé « Chekhina », qui correspond, dans la parabole, au cerveau.
Et du point de vue de cette étape intermédiaire, on ne peut pas encore dire qu'il y a là des détails, pas plus qu'on ne peut dire qu'à l'intérieur du cerveau se trouvent la vue, l'ouïe, la marche et la parole. Ce qui se trouve dans le cerveau, c'est la capacité d'où viendront ensuite les détails, c'est-à-dire le commencement de leur capacité à se révéler; la révélation effective, elle, aura lieu lorsque la chose descendra réellement aux endroits où elle doit descendre. Voilà la notion de « Chekhina » : une révélation qui n'est pas encore une véritable révélation aux détails, mais qui en contient le commencement, et d'où la révélation viendra.
Il faut maintenant ajouter un point important : même après avoir parlé de cette étape intermédiaire appelée « Chekhina », d'où viendra la révélation des détails, les détails n'en découlent pas directement; un processus supplémentaire est nécessaire.
Voici une parabole. Le soleil éclaire le monde, et la lumière et la chaleur que nous recevons ici viennent de lui, c'est certain. Seulement, premièrement, ce n'est pas le soleil lui-même qui parvient jusqu'ici, mais uniquement sa lumière, le soleil lui-même restant en haut. Et deuxièmement, même dire que la lumière du soleil parvient jusqu'ici n'est pas exact, car la lumière du soleil tel qu'il est en lui-même est trop forte, trop puissante et trop brûlante : le monde ne peut pas la recevoir. Il faut donc un tzimtzoum (une contraction), et selon le langage du verset : « maguen », un étui, un fourreau pour le soleil. Ce qui sort après ce tzimtzoum est lui aussi appelé lumière du soleil, mais ce n'est plus la même lumière qu'avant le tzimtzoum.
Il ressort donc que même dans cette étape intermédiaire appelée « Chekhina », d'où viendra la révélation, il y a des degrés : le niveau de la Chekhina lui-même est comparable au soleil; il possède une lumière, mais cette lumière est trop forte et trop puissante pour être reçue, et il doit donc y avoir un certain tzimtzoum, de sorte que ce qui en sort après la contraction puisse être reçu par les mondes et les créatures.
Il en va de même dans l'âme de l'homme : le cerveau, qui contient toutes les forces de l'âme, ne communique pas directement l'ensemble de ces forces aux organes, car il recèle des forces très hautes et très élevées. Il y a dans l'homme des forces si élevées qu'il ne les a jamais atteintes, jamais connues, jamais ressenties, et qui ne se révèlent pas telles quelles; il y a une régulation, et seule une chose petite et contractée se révèle, ce qu'il est capable de contenir et de recevoir à ce moment-là. Si tout le potentiel de compréhension présent en l'homme se révélait d'un coup dans son intellect, il serait complètement bouleversé. Il en va de même selon l'âge, « le grand nombre des années fait connaître la sagesse » : les choses se révèlent progressivement, par étapes de développement. Et même celui qui est parvenu à un âge très avancé et a étudié toute sa vie ne révèle qu'un pourcentage infime de la capacité qui est en lui, à cause de cette même régulation.
Et il en va de même dans le nimchal : cette révélation divine puissante appelée « Chekhina », d'où viendra ensuite la révélation à tous les mondes, ne se révèle pas elle-même dans les mondes, mais seulement sa lumière; et même sa lumière ne s'y révèle pas directement, mais seulement après un tzimtzoum.
Commençons par lire les deux dernières lignes de la page 144 (feuillet 72b) :
וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש
« Et tous ne proviennent que du déploiement de la vitalité et de la lumière à partir de cette source appelée Chekhina, à la manière du déploiement de la lumière à partir du soleil. » « Et tous », c'est-à-dire toutes les créatures qui viennent à l'existence et toutes les âmes qui émanent : tous ne proviennent que du déploiement de la vitalité et de la lumière depuis cette source appelée « Chekhina », et ce, à la manière dont la lumière se déploie à partir du soleil : ce n'est pas le soleil lui-même qui parvient ici, mais sa lumière qui se déploie à partir de lui.
אבל השכינה עצמה שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי, והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש
« Mais la Chekhina elle-même, qui est le commencement de la révélation et son essentiel, ce par quoi le Ein Sof béni soit-Il éclaire les mondes sous l'aspect de la révélation, et qui est la source de tous les apports de vitalité dans tous les mondes, de sorte que toute la vitalité qui s'y trouve n'est que la lumière qui se déploie à partir d'elle, comme la lumière qui se déploie à partir du soleil. » Elle est appelée « le commencement de la révélation » parce que le premier niveau, l'essence de la lumière, ne peut aucunement être appelé révélation, de même qu'on ne peut appeler ainsi l'essence de l'âme. Le niveau où commence la révélation, c'est la « Chekhina », et elle est comme le cerveau de la parabole : ce n'est pas encore une révélation aux détails, mais c'est là que la révélation commence, et elle est la source de toute la vitalité de tous les mondes.
C'est pourquoi :
אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתתגלה ותתלבש בתוכם ממש, בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם
« Il est impossible aux mondes de supporter et de recevoir la lumière de Sa Chekhina, qu'elle se révèle et se revête réellement en eux, sans un vêtement qui dissimule et cache sa lumière devant eux. » Autrement dit, même la lumière qui se déploie à partir du niveau appelé « Chekhina » ne peut être reçue telle quelle : un tzimtzoum est indispensable. Et de même que, s'il n'y avait pas de « maguen » sur la lumière qui sort du soleil, les créatures ne pourraient pas la recevoir, ainsi, s'il n'y avait pas un vêtement qui dissimule et cache, les mondes ne pourraient pas recevoir la lumière de la Chekhina.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris la question posée par l'Alter Rebbe au chapitre 51 : comment concilier la résidence de la Chekhina dans un lieu donné avec « toute la terre est remplie de Sa gloire » et « leit atar panoui minei » ? Il a été expliqué qu'il s'agit de niveaux différents dans la Divinité. Par la parabole de l'âme et du corps, nous avons appris trois étapes : l'essence de la néchama, présente dans tout le corps de façon égale et qui n'entre pas dans la catégorie de la révélation; le cerveau, qui est la concentration du commencement de la révélation; et le déploiement de la vitalité vers les organes, chacun selon sa nature. Et en face de cela, dans la Divinité : « leit atar panoui minei », puis le niveau de la « Chekhina », qui est le commencement de la révélation et son essentiel, puis la révélation des détails dans les mondes. Nous avons encore appris, par la parabole du soleil, que même la lumière de la Chekhina ne peut pas se révéler dans les mondes telle quelle, et qu'elle doit venir par un tzimtzoum et par un vêtement qui dissimule et cache.
Dans la prochaine partie, nous aborderons la ligne où nous nous étions arrêtés, « Oumahou halevouch » (et quel est ce vêtement ?), et nous apprendrons ce qu'est ce vêtement qui dissimule et cache la lumière de la Chekhina aux mondes.