Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur le niveau appelé « Chekhina » : la révélation essentielle de la vitalité générale qui éclaire les mondes. Pour comprendre de quelle manière cette vitalité parvient jusqu'aux mondes, abordons maintenant la parabole de la lumière et du soleil. Le développement complet de cette parabole se trouve dans le Chaar haYi'houd vehaEmouna ; ici, l'Alter Rebbe ne fait que l'évoquer brièvement.
La parabole de la lumière et du soleil :
La lumière qui se trouve hors du soleil : la lumière répandue dans le monde, que tous ressentent et dont tous profitent.
La lumière qui se trouve à l'intérieur du soleil : s'il existe une lumière hors du soleil, à plus forte raison y a-t-il de la lumière dans le corps même du globe solaire. Seulement, la lumière telle qu'elle se trouve à l'intérieur du soleil ne peut absolument pas être appelée « lumière », car elle n'a aucune existence propre : elle fait partie du corps même du globe.
D'où la question : est-ce le soleil lui-même qui éclaire le monde, ou bien la lumière qu'il contient qui en sort et éclaire ici-bas ? Ce n'est pas le soleil lui-même qui éclaire ici-bas, mais la lumière qui est en lui : c'est elle qui descend et parvient jusqu'au monde.
Et un détail important s'ajoute : même cette lumière contenue dans le corps du globe solaire n'éclaire pas le monde de façon directe. Il faut un écran, une protection, et c'est seulement après cela que le monde profite de la lumière. Autrement dit, le plaisir que nous en tirons vient de la lumière du soleil une fois recouverte par cet écran. Et ce qui est dit à propos d'Avraham Avinou, « מוציא חמה מנרתיקה » (« il fait sortir le soleil de son fourreau »), ne signifie rien d'autre que le retrait de cet écran.
Le nimchal, l'application : le niveau appelé « Chekhina », source de la vitalité de tous les mondes, correspond dans la parabole au soleil. La Chekhina elle-même ne se revêt pas dans les créatures, dans le verre, dans la table, dans quelque créature que ce soit, car une puissance divine aussi élevée, les créatures ne sont pas capables de la recevoir, exactement comme le monde ne peut absorber le soleil lui-même. Le monde ne reçoit que le rayonnement de la Chekhina, et même celui-ci, il ne le reçoit pas directement, mais à travers un vêtement qui voile et dissimule.
Il convient de noter que ce niveau porte quatre noms, chacun exprimant un aspect propre : « Matronita », « Ima tataa » (la mère inférieure), « Alma deitgalia » (le monde révélé), et le nom général et le plus connu : « Chekhina ». Partout où il est dit « Chekhina », c'est de ce niveau qu'il s'agit.
Et où se trouve cette source appelée Chekhina ? Comme cela a été expliqué : dans la Torah et les mitsvot. La Torah et les mitsvot sont la source de ce niveau de vitalité.
De là une formule que le Rebbe a répétée bien des fois et écrite dans de nombreuses lettres, en réponse aux Juifs qui venaient se plaindre que le monde les empêche d'accomplir la Torah et les mitsvot : le monde ne peut pas faire obstacle à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, puisque c'est de la Torah et des mitsvot que le monde reçoit sa vitalité, et il est impossible qu'il fasse obstacle à la source même de sa vie. Le Saint béni soit-Il place devant nous des épreuves variées, où il semble qu'il soit impossible d'accomplir maintenant la volonté de la Torah, qu'il n'y ait aucun moyen d'avancer : c'est précisément cela, une épreuve. Mais lorsque se dévoile la vérité, à savoir que le monde tout entier vit de la Torah et des mitsvot, il apparaît qu'il n'y a là aucun obstacle : dès que l'homme se met à accomplir, à faire exactement ce qui lui incombe, il découvre que tous les obstacles se sont évanouis comme s'ils n'avaient jamais existé.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש » (« et tous ne proviennent que du déploiement de la vitalité et de la lumière depuis cette source appelée Chekhina, comme la lumière se déploie depuis le soleil ») : de même que la lumière se déploie à partir du soleil, ainsi la vitalité est tirée de la source appelée Chekhina.
« אבל השכינה עצמה, שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי » (« mais la Chekhina elle-même, qui est le commencement de la révélation et son essentiel, ce par quoi le Ein Sof béni soit-Il éclaire les mondes sur un mode de révélation ») : c'est ce niveau intermédiaire appelé au début du chapitre « la révélation essentielle de la vitalité générale ». « והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש » (« et elle est la source de tous les flux de vitalité de tous les mondes, car toute la vitalité qui s'y trouve n'est qu'une lumière qui se déploie à partir d'elle, comme la lumière se déploie à partir du soleil »). La source elle-même ne peut pas éclairer dans les mondes, car le monde n'est pas un réceptacle pour cela.
« אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתשכון ותתלבש בתוכם ממש בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם, שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקומם » (« il est impossible aux mondes de supporter et de recevoir la lumière de sa Chekhina, qu'elle réside et se revête en eux réellement, sans un vêtement qui voile et dissimule sa lumière, afin qu'ils ne s'annulent pas totalement dans leur existence même ») : sans un vêtement qui régule et dissimule, la lumière ne peut pas éclairer dans les mondes, car elle y brillerait telle qu'elle est à l'intérieur du soleil, « כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זה, רק עצם גוף השמש בלבד » (« comme l'annulation de la lumière du soleil dans sa source, dans le corps du soleil, où cette lumière n'est pas perçue, mais uniquement le corps même du soleil »). À l'intérieur du soleil, on n'appelle pas du tout cette lumière « lumière », on l'appelle simplement « soleil ».
Et dans le nimchal : si les mondes recevaient directement, sans vêtement, il n'y aurait pas de monde du tout, mais uniquement de la Divinité, uniquement la Chekhina. Pas de mondes, pas de créatures, aucune réalité. Toute l'existence de la réalité ne tient qu'à une chose : cette lumière si puissante appelée Chekhina ne fait pas exister les mondes de façon directe, mais par l'intermédiaire d'un vêtement qui dissimule.
Et il en va exactement comme dans la parabole : c'est seulement lorsque la lumière sort du soleil, après l'écran et le voile, qu'elle devient une réalité distincte, que l'on peut capter avec des appareils, convertir en énergie, utiliser pour toutes sortes de choses, et dont on peut profiter comme d'une réalité existant par elle-même, comme détachée du soleil. Et tout cela uniquement après qu'elle en est sortie ; sans cet écran, elle ne serait jamais sortie et n'aurait aucune existence distincte, puisqu'elle serait annulée dans sa source et dans son essence. Ainsi dans le nimchal : sans le vêtement, il n'y aurait de place pour aucune réalité, ni pour un monde matériel, ni pour quelque monde que ce soit.
Et quel est donc ce vêtement, cette protection ?
Cela sera expliqué dans la partie suivante ; indiquons ici seulement la direction générale. L'Alter Rebbe dit que cette régulation et cette protection, ce sont elles aussi la Torah et les mitsvot. Dans la Torah et les mitsvot s'unissent deux contraires : d'un côté, elles sont la plus grande puissance qui puisse être, la source de vitalité de tous les mondes ; de l'autre, le Saint béni soit-Il a revêtu la Torah et les mitsvot dans des objets matériels et y a contracté sa Chekhina par un tsimtsoum, afin que ces mêmes Torah et mitsvot servent aussi de régulateur et de bouclier, pour que le monde puisse subsister et exister.
À première vue, il y a là quelque chose d'absurde : si le monde ne peut pas recevoir de la source à cause de son élévation même, comment la source elle-même peut-elle devenir le vêtement qui permet d'en recevoir ? Comment peut-elle être à la fois la source et le vêtement ? L'explication viendra dans la partie suivante.
Quoi qu'il en soit, voici la conclusion qui en découle : à chaque instant d'étude de la Torah et dans chaque mitsva accomplie, l'homme se relie à la source divine la plus élevée qui soit, celle dont provient la vitalité de tous les mondes. Et la possibilité même d'étudier, de subsister et d'exister dans un corps matériel, la continuité de l'existence de tout ce qui nous entoure, tout cela tient précisément au fait que la Torah et les mitsvot se sont revêtues dans des choses matérielles. Par sa puissance qui peut tout, le Saint béni soit-Il a uni ces deux contraires et les a revêtus dans des lettres écrites sur du papier et dans des objets matériels : le cuir des livres, les tefilines, la mezouza. Dans ces objets matériels est enfouie l'énergie du monde entier, et le monde entier en vit.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris de la parabole de la lumière et du soleil comment la vitalité parvient aux mondes. La lumière telle qu'elle est à l'intérieur du soleil ne s'appelle pas du tout « lumière » ; seule la lumière qui en sort, et encore, après un écran et un voile, éclaire le monde. Ainsi en est-il de la Chekhina, qui est le commencement de la révélation et son essentiel, source de vitalité de tous les mondes : elle ne se revêt pas elle-même dans les créatures, et les mondes ne peuvent recevoir sa lumière qu'à travers un vêtement qui voile et dissimule, faute de quoi ils seraient totalement annulés dans leur existence et il n'y aurait place pour aucune réalité. Nous nous sommes également arrêtés sur les noms de ce niveau, et sur le fait que la Torah et les mitsvot sont la source de vitalité du monde, raison pour laquelle le monde ne peut pas faire obstacle à leur accomplissement.
Dans la partie suivante, nous étudierons de quelle manière la Torah et les mitsvot elles-mêmes servent aussi de vêtement et de bouclier, et nous expliquerons l'union de ces deux contraires : source et vêtement à la fois.