Nous voici au chapitre 52 du Likoutei Amarim, dans le Tanya, à la page 72b (page 144). Nous sommes au milieu d'une série de chapitres qui traitent tous du même sujet. Commençons donc par rappeler brièvement le point central du chapitre 51 : c'est à partir de là que la suite, au chapitre 52, deviendra claire.
Le chapitre 51 s'ouvrait sur une question. D'un côté, il existe des lieux où la Chekhina réside et se révèle : le Saint des Saints, et tout endroit dont il est dit que la Chekhina y repose, comme dix Juifs dont le rassemblement provoque la présence de la Chekhina. De l'autre côté, nous connaissons l'expression « מלוא כל הארץ כבודו », « toute la terre est remplie de Sa gloire » : il n'est aucun lieu où Il ne se trouve. Comment résoudre cette contradiction ?
Pour y répondre, l'Alter Rebbe développe longuement un mashal tiré de l'âme humaine : la relation entre l'âme et le corps, et la manière dont l'âme vivifie le corps. Car là aussi se pose exactement la même question : où se trouve l'âme ? D'une part, tant que l'homme est vivant, l'âme est présente dans chacune des cellules de son corps. D'autre part, le cerveau est le centre de la vitalité, et le commandement de tous les membres, de toutes les facultés et de tous les sens part d'un seul point. Alors, l'âme est-elle dans le cerveau ou dans chaque cellule ?
Les trois niveaux du mashal :
L'extrémité supérieure, l'essence de l'âme (etzem hanéfech) : la réalité même de l'âme, qui n'est définie par aucune faculté particulière, dans une abstraction totale. Cette essence de l'âme se trouve partout de façon absolument égale.
L'extrémité inférieure, les facultés particulières : la faculté du mouvement, de la parole, de la vue, de l'ouïe, et ainsi de suite. Chaque faculté réside dans le membre précis qui lui correspond, parmi les 248 membres et les 365 tendons.
Le niveau intermédiaire, l'essence de la vitalité : le centre dont procèdent ensuite toutes les facultés particulières qui se répartissent dans les différents membres. À l'essence de l'âme elle-même, on ne peut absolument pas attribuer d'être la source de la vue ou de l'ouïe, puisqu'elle est abstraite et qu'aucune définition ne la cerne. Au niveau intermédiaire en revanche, même si les choses ne sont pas encore descendues dans le détail, et qu'il n'y a pas encore là une vue et une ouïe chacune selon sa nature, toutes les facultés sont concentrées en un point unique dont on peut déjà dire qu'il est la source des détails qui en sortent.
À quoi cela ressemble-t-il ? À la relation entre le soleil et la lumière qui éclaire le monde. La lumière que nous voyons, que nous ressentons et dont nous profitons n'est qu'un rayonnement, et ce rayonnement a une source : le soleil lui-même. Ce même rayonnement, tel qu'il se trouve dans sa source, est à un degré bien plus élevé et plus abstrait, et c'est de là qu'il descend et se diffuse dans toute la création. Il en va de même de la vitalité qui descend de l'âme : il y a une source, et il y a une diffusion dans tous les membres.
Et ce niveau intermédiaire, dans la relation entre l'âme et le corps, où se situe-t-il ? Dans le cerveau.
Les trois niveaux du nimshal :
L'extrémité supérieure : l'essence du Ein Sof béni soit-Il, l'essence de la lumière, dont on ne peut dire ni qu'elle est ici ni qu'elle est là, et à propos de laquelle il convient de dire « מלוא כל הארץ כבודו », toute la terre est remplie de Sa gloire, et « לית אתר פנוי מיניה », il n'est aucun lieu vide de Lui.
Le troisième niveau : la vitalité particulière de chaque monde et de chaque créature, minéral, végétal, animal et parlant ; les mondes d'Atsilout, Beria et Yetsira ; les anges et les âmes, chacun recevant selon son mode et selon sa capacité, comme si la lumière divine s'était contractée pour descendre vers chacun selon son espèce. Ce sont ces deux niveaux que nous avons étudiés au chapitre 51.
Le niveau intermédiaire : c'est lui qui porte le nom de Chekhina, et c'est précisément lui qui est à l'origine de toute la question : comment, d'un côté, « toute la terre est remplie de Sa gloire », et de l'autre, il existe un lieu où la Chekhina réside. C'est à son explication que nous arrivons au chapitre 52.
Voici les mots de l'Alter Rebbe au début du chapitre 52 : « וכמו שבנשמת האדם עיקר גילוי כללות החיות הוא במוחין », « et de même que dans l'âme de l'homme, la révélation essentielle de la vitalité générale se trouve dans les mo'hine (les facultés intellectuelles) ». Les trois étapes que nous avons évoquées se divisent en réalité en deux groupes : d'un côté l'essence de l'âme, dont on ne peut dire ni qu'elle est la révélation d'une faculté, ni même la source de la révélation des facultés, car elle est abstraite et au-dessus de cela ; et de l'autre, la révélation des facultés, elle-même divisée en deux, le centre et les détails. C'est pourquoi l'Alter Rebbe pèse ses mots et écrit « la révélation essentielle de la vitalité générale » : le niveau intermédiaire est le premier dont on puisse employer le terme de révélation, puisque c'est de lui que commence la révélation qui descendra ensuite dans le détail. Et il est « dans les mo'hine » : le cerveau est le premier à recevoir la vitalité générale qui descendra ensuite dans tous les membres de manière particulière.
« וכל האברים », « et tous les membres », les 248 membres et les 365 tendons, « מקבלים אור וכח לבד המאיר להם ממקור גילוי החיות שבמוחין », « ne reçoivent qu'une lumière et une force qui leur rayonnent depuis la source de la révélation de la vitalité qui est dans les mo'hine », chaque membre selon sa nature propre : la vue, l'ouïe, et ainsi de suite. [Dans les leçons précédentes, nous avons noté que l'Alter Rebbe appelle la vitalité générale « or », lumière, et la vitalité particulière « koa'h », force ; nous n'entrons pas ici dans ces nuances et ces distinctions.]
Car dans le cerveau lui-même il n'y a ni vue, ni ouïe, ni parole en tant que détails distincts. Là se trouve toute la vitalité concentrée dans sa source, et c'est de cette source que viendra ensuite la vitalité particulière de chaque membre.
Exactement de la même manière dans le nimshal, qui est notre sujet principal : « ככה ממש על דרך משל עיקר גילוי כללות המשכת החיות להחיות העולמות והברואים שבהם », « ainsi, à titre de comparaison, la révélation essentielle de l'ensemble de l'influx de vitalité qui fait vivre les mondes et les créatures qu'ils contiennent ». Il existe une infinité de mondes, et en eux un nombre incalculable de créatures, avec une diversité immense en quantité et en qualité. Or cet influx général de vitalité, dont procèdera ensuite le détail et la répartition entre tous les mondes, où se trouve-t-il ? Il existe un équivalent aux « mo'hine » du mashal de l'âme et du corps, et c'est là que se trouve la vitalité de tous les mondes : « מלובש ונכלל ברצונו וחכמתו ובינתו ודעתו יתברך הנקראים בשם מוחין », « il est revêtu et inclus dans Sa volonté, Sa 'hokhma, Sa bina et Son daat, qui sont appelés du nom de mo'hine ». Autrement dit, le terme « mo'hine » est un titre qui englobe quatre éléments : la volonté, la 'hokhma, la bina et le daat.
Et l'Alter Rebbe explique aussitôt où ces mo'hine sont revêtus : « והן הן המלובשים בתורה ומצותיה », « et ce sont eux qui sont revêtus dans la Torah et ses mitsvot ».
[La Torah, c'est la 'hokhma, la bina et le daat du Saint béni soit-Il. Les mitsvot, c'est Sa volonté : les 613 mitsvot sont Sa volonté.]
Il en ressort que la Torah et les mitsvot sont les mo'hine divins, et qu'ils constituent le centre et la source de la vitalité divine pour tout l'ordre de la hishtalshelus et pour l'ensemble des créatures. Le monde puise sa vitalité de la Torah et des mitsvot : le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire fait descendre, de Son essence infinie, la vitalité générale de tous les mondes et de toutes les créatures, dans la Torah et dans les mitsvot. Et bien que dans la Torah et les mitsvot eux-mêmes il existe de nombreux niveaux, la Torah telle qu'elle est dans les mondes supérieurs et telle qu'elle est ici-bas, c'est dans cette même réalité appelée Torah et mitsvot qu'est enfouie la vitalité de toutes les créatures. Comme le dit le midrash : « אסתכל באורייתא וברא עלמא », « Il a regardé dans la Torah et a créé le monde ». La Torah est la source de la vitalité du monde entier, et tout a été créé pour la Torah.
L'Alter Rebbe poursuit : « וגילוי כללות המשכה זו הוא מקור החיות אשר העולמות מקבלים כל אחד בפרטות רק הארה מתפשטת ומאירה ממקור זה, כדמיון אור המתפשט מהשמש, על דרך משל וכחות אברי הגוף מהמוח הנזכר לעיל », « et la révélation générale de cet influx est la source de la vitalité dont les mondes reçoivent, chacun en particulier, seulement un rayonnement qui se diffuse et éclaire depuis cette source, à l'image de la lumière qui se diffuse du soleil, et, par comparaison, des forces des membres du corps issues du cerveau mentionné plus haut ». Chaque monde et chaque créature ne reçoit qu'un simple rayonnement qui se diffuse depuis la source qu'est la Torah et ses mitsvot, de même que chaque membre ne reçoit du cerveau qu'un rayonnement diffusé et adapté à lui : la faculté de la vue dans l'œil n'est qu'un rayonnement de la vitalité générale des mo'hine.
[De là on comprend aussi ceci : même s'il manque quelque chose à un membre donné, par exemple une personne qui ne voit pas, que Dieu nous en préserve, le manque ne se situe pas au niveau intermédiaire, dans les mo'hine de la tête, puisque là toutes les facultés sont incluses et que rien n'y fait défaut. Le manque se trouve dans le rayonnement qui, pour une raison ou une autre, n'est pas descendu jusqu'à l'œil. C'est pourquoi il n'y a rien d'impossible à ce que des parents non-voyants aient des enfants qui voient, auxquels rien ne manque.]
En résumé : dans cette partie, nous avons repris la question du chapitre 51, comment concilier « toute la terre est remplie de Sa gloire » avec l'existence de lieux où la Chekhina réside, et nous avons dégagé les trois niveaux du mashal de l'âme et du corps : l'essence de l'âme, les facultés particulières dans les membres, et le niveau intermédiaire dans les mo'hine. Dans le nimshal, le niveau intermédiaire, ce sont la volonté, la 'hokhma, la bina et le daat du Saint béni soit-Il, revêtus dans la Torah et ses mitsvot : ils sont la source de la vitalité dont chaque monde et chaque créature ne reçoit qu'un rayonnement diffusé, comme la lumière qui se diffuse du soleil et comme les forces des membres qui se diffusent depuis le cerveau.
Dans la partie suivante, nous étudierons les noms que l'Alter Rebbe donne à ce niveau : d'abord quatre noms, puis deux autres, ainsi que la raison pour laquelle ce niveau porte chacun de ces noms.