Dans la partie précédente, nous avons posé les bases de la réflexion sur les forces de l'âme. Au chapitre 51, l'Alter Rebbe parle également de la partie la plus élevée de l'âme et explique à quel point elle est abstraite, mais il s'occupe surtout de la partie intermédiaire entre les deux. Qu'est-ce donc que cette partie intermédiaire ?
Trois niveaux généraux dans l'âme :
L'essence de l'âme (etzem hanéfech) : l'âme telle qu'elle est dans son essence même, totalement abstraite.
Le 'haï be'etzem (« le vivant en son essence ») : la première force qui se révèle à partir de l'essence de l'âme. C'est l'intermédiaire entre l'essence abstraite de l'âme et les forces telles qu'elles s'expriment dans les membres du corps.
Les forces telles qu'elles résident dans les membres : la faculté de voir dans l'œil, la faculté d'entendre dans l'oreille, et ainsi de suite.
À l'essence de l'âme, telle qu'elle est dans sa source la plus haute et la plus première, on ne peut même pas attribuer la vitalité qui fait vivre un corps. Pourquoi ? Parce que le simple fait de pouvoir donner vie à un corps constitue déjà une définition, alors que l'âme, en elle-même, est abstraite au point qu'aucune définition ne peut la saisir, pas même celle-là. Il s'agit d'une réalité absolument abstraite, que l'on ne peut ni appréhender ni définir.
Le premier point dont on puisse parler, c'est cette force extrêmement élevée qui s'en détache, et que la 'hassidout appelle 'haï be'etzem. C'est une force on ne peut plus abstraite, et dans certains endroits on lui donne même le nom d'« essence de l'âme », tant son niveau est élevé : comme si on l'appelait du nom de sa source supérieure. Pourquoi alors la définir comme 'haï be'etzem ? Parce qu'elle est déjà définie en ceci qu'à partir d'elle ne sortira plus que de la vitalité destinée à faire vivre un corps, et rien d'autre. De la source première, totalement abstraite, peuvent sortir aussi des réalités qui n'ont aucun rapport avec le fait de faire vivre un corps ; mais une fois qu'il y a eu tsimtsoum (contraction) et descente jusqu'au niveau appelé 'haï be'etzem, nous sommes à un niveau d'où ne proviendra désormais que la vitalité qui anime le corps.
À l'intérieur même de ce niveau, par rapport aux membres, deux types de vitalité sont inclus :
Une vitalité générale : tous les membres du corps vivent d'une manière globale. Le doigt, le cœur, la jambe, l'œil, tout est vivant, sans que l'on entre encore dans les distinctions entre eux.
Une vitalité particulière : la vitalité descend et se contracte davantage, elle ne demeure plus globale mais se détaille pour chaque membre en particulier.
Tout cela se situe encore dans la station supérieure : la vitalité se trouve dans sa source, elle n'est pas encore descendue dans l'œil, dans l'oreille, dans la bouche. Et pourtant, elle contient déjà aussi bien la vitalité générale que la vitalité particulière. Ce n'est qu'ensuite qu'en sortiront une force dans l'œil, une force dans l'oreille, et ainsi de suite.
Cela soulève la question que nous avions effleurée dans la partie précédente : la répartition en vue, ouïe, parole, marche et les autres sens, où commence-t-elle ? Commence-t-elle dans les membres, ou commence-t-elle déjà dans ce point supérieur qui n'est pas encore descendu dans les membres ? La réponse est que cette répartition commence dans le point supérieur, dans l'âme elle-même.
On aurait pu, a priori, comparer cela à une source dont l'eau a une couleur uniforme et qui s'écoule dans différents tuyaux : un tuyau rouge, un tuyau bleu, un tuyau vert. Chaque tuyau donne à l'eau qui y coule une couleur différente, si bien que celui qui regarde de l'extérieur voit de l'eau rouge, de l'eau verte et de l'eau bleue. Dans cette image, la couleur n'a pas commencé dans la montagne mais dans le tuyau : à la source, l'eau est une eau uniforme, et c'est seulement dans le tuyau que le changement s'opère.
On aurait donc pu dire qu'il en va de même pour l'âme : la force de l'âme serait une force abstraite et spirituelle, que rien ne définit, et ce serait uniquement en se revêtant dans le corps qu'elle se diviserait. Dès qu'elle entre dans l'œil, elle s'exprime comme vue ; dans l'oreille, comme ouïe ; dans la bouche, comme parole. D'où savons-nous qu'il n'en est pas ainsi, mais que la répartition existe déjà dans l'âme elle-même, et que l'œil reçoit de l'âme précisément une force de vision ?
La preuve qu'apporte ici le Tanya est simple. Revenons à l'image de l'eau colorée dans les tuyaux : si l'on reverse cette eau « colorée » dans la source, colorée entre guillemets, puisqu'elle n'est pas réellement colorée mais seulement à cause du tuyau, l'eau retrouvera dans la source une couleur uniforme, sa couleur d'origine.
Dans le nimchal (l'objet de la parabole) : une fois que la vitalité se trouve dans les membres, il existe une situation où elle remonte des membres vers la source. Et non pas seulement au moment où l'âme quitte le corps, mais en permanence : un homme vivant ressent ce qui se passe en lui. Lorsqu'on marche sur son doigt, la sensation remonte vers la source, et c'est par elle qu'il perçoit qu'il y a un problème à cet endroit précis. Or si la répartition ne commençait que dans les membres, au moment où la sensation remonte vers l'âme, elle devrait y être ressentie de façon uniforme, et il n'y aurait aucune différence entre un pied écrasé, une piqûre dans l'œil ou un coup sur l'oreille. Mais dans les faits, la sensation dans l'âme est différente dans chacun des cas : ici la sensation d'un problème dans la vue, là dans l'ouïe, et là dans la faculté de mouvement.
C'est le signe que la répartition des forces, des sens et de la vitalité commence dans l'âme elle-même et non dans les membres. Autrement dit, cet intermédiaire dont nous avons parlé, cette force qui contient en elle la source de la vitalité des membres, contient déjà en elle le potentiel de la répartition entre les différents types de sens et de forces. Tout y est inclus avant même la descente en bas, dans les membres concrets, alors qu'elle se trouve encore dans l'âme elle-même.
Tout cela peut sonner comme de la philosophie sur l'âme, mais le Tanya montre que ces niveaux peuvent aussi être situés à l'endroit où ils se révèlent dans le corps. L'essence de l'âme, le niveau le plus élevé dont nous avons parlé, est en elle-même abstraite : on ne peut pas dire d'elle « où elle se trouve » et « où elle ne se trouve pas ». Mais ce niveau déjà descendu, appelé 'haï be'etzem, d'où proviennent la vitalité générale et la vitalité particulière, se trouve dans le corps à un endroit précis : le cerveau, dans la tête.
Le cerveau est un organe qui possède l'intellect, de même que l'œil possède la vue et l'oreille l'ouïe. Mais au-delà de sa fonction particulière, en tant que partie spécifique du corps préposée à un certain type de force et de sens, il a une autre fonction essentielle : il est la première station. Cette force générale appelée 'haï be'etzem, qui contient en elle la vitalité générale et la vitalité particulière, après avoir réparti en son sein tous les types de vitalité et de forces, se trouve tout entière incluse dans le cerveau de la tête ; et c'est du cerveau que la vitalité est envoyée vers tous les endroits du corps.
C'est pourquoi, lorsqu'un homme ressent une douleur à la main ou à l'œil, la sensation remonte vers le cerveau, et c'est lui qui reçoit l'« information ». Cette vitalité déjà répartie, qui était déjà divisée dans le cerveau et qui a été envoyée vers l'œil parce que l'œil est le réceptacle qui lui convient, lorsqu'elle revient vers le cerveau à cause du problème, le cerveau ressent que dans la force de vision qu'il a envoyée il y a tel ou tel problème. Et bien qu'il s'agisse de notions abstraites, cela se remarque aussi dans la structure même de l'homme : le système nerveux et toutes ces sensations sont sous l'autorité du cerveau, vers lequel les sensations sont transmises et duquel elles repartent.
Lorsqu'on parle des différentes forces, on en parle de manière générale, et nous en avons mentionné quatre : la vue, l'ouïe, la parole et la marche. Mais comme le précise ici l'Alter Rebbe, il ne s'agit pas seulement de 613 catégories, correspondant aux 248 membres et aux 365 tendons. Les 613 sont des catégories générales, et chacune d'elles contient en elle de nombreux détails. Nous avons donc affaire à une multiplicité infiniment plus grande que 613.
Prenons l'exemple de la force de vision. Telle qu'elle se trouve dans sa source, à ce niveau appelé 'haï be'etzem d'où est sortie la faculté de voir, elle est de l'ordre d'un « genre de force de vision » qui contient en lui d'innombrables détails :
La distance, la mise au point, et jusqu'où porte le regard.
Une vision matérielle et une vision spirituelle.
Une vision d'un bon œil et une vision d'un mauvais œil.
Le regard d'un tsaddik et le regard d'un racha, jusqu'au regard dont la Guemara dit : « נתן עיניו בו ונעשה גל של עצמות », « il posa les yeux sur lui et il devint un tas d'ossements ».
Et de même pour l'homme qui s'affine : sa force de vision commence à voir les choses justement, à les regarder d'un œil positif, et ainsi de suite. Tout cela est contenu dans une seule force de l'âme, appelée « genre de vision ». Il se trouve donc que la vue à elle seule renferme une telle quantité de modalités et de catégories ; et il en va de même pour l'ouïe, et de même pour la parole.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié les trois niveaux de l'âme : l'essence de l'âme, abstraite, que l'on ne peut même pas définir par la vitalité qui anime un corps ; le niveau intermédiaire appelé 'haï be'etzem, d'où ne sort plus désormais que la vitalité destinée à animer un corps, et qui contient en lui la vitalité générale et la vitalité particulière ; et les forces telles qu'elles se revêtent dans les membres. Nous avons vu que la répartition des forces et des sens commence dans l'âme elle-même et non dans les membres, comme le prouve le fait que la sensation qui remonte du membre vers l'âme n'est pas uniforme mais différente pour chaque sens, à la différence de l'image de l'eau colorée qui revient à la source. Nous avons également situé ce niveau dans le corps : le cerveau de la tête, duquel la vitalité est envoyée vers tous les membres et vers lequel les sensations remontent. Enfin, nous avons vu l'immense multiplicité des forces, qui ne s'arrête pas aux 613 catégories générales, puisque chaque force contient en elle d'innombrables modalités.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe dans ce chapitre, et nous verrons l'application de cette parabole à la réalité divine, pour laquelle toute cette image a été donnée.