Nous sommes au chapitre 51 du Tanya, page 71a (page 141), à la fin de la première page. Reprenons ce que nous avons étudié jusqu'ici, en rappelant d'abord l'introduction générale à la séquence des trois chapitres 51, 52 et 53 : comme nous l'avons mentionné, tous les trois traitent du même sujet, sauf que ce sujet n'est pas simple : il est profond et abstrait. Sur ces trois chapitres on a écrit de nombreux maamarim de 'hassidout qui les éclaircissent très longuement : des pages et des pages serrées pour expliquer quelques lignes seulement. Nous, nous étudierons les choses dans leurs grandes lignes, en nous arrêtant de temps à autre pour préciser un point, afin d'avoir au moins la vision d'ensemble. Résumons donc ce que nous avons appris depuis le début du chapitre 51, en ajoutant quelques points que nous n'avions pas développés au cours précédent.
L'Alter Rebbe ouvre le chapitre 51 par une question : que signifie au juste la notion de hachraat haChekhina, la « résidence de la Présence divine » ? Où est la difficulté ? Puisqu'il est dit « toute la terre est remplie de Sa gloire », que le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu, et que « leit atar panouï minei », il n'est aucun endroit vide de Lui, quel sens y a-t-il à dire que dans tel endroit précis il y a hachraat haChekhina ? En tout lieu se trouve la révélation du Créateur : comment dire alors « ici oui, et là non » ?
Certains, face à cette question, veulent répondre que la différence tient à la révélation de la Chekhina par opposition à son occultation. Disons-le d'emblée : ce n'est pas la bonne réponse, mais voici l'explication. Certes, le Saint béni soit-Il se trouve partout et de manière égale, « toute la terre est remplie de Sa gloire », sauf qu'il y a des lieux où Il se trouve de façon plus révélée (comme le Saint des Saints dans le Temple, ou d'autres endroits dont on souligne la sainteté), et des lieux où cette présence est dissimulée. Autrement dit, selon cette explication, il n'y a pas de différence réelle d'un lieu à l'autre, mais seulement une différence extérieure, relative au regard des créatures : ici elles voient davantage, là moins. C'est l'image du soleil : à un endroit sa lumière est visible, à un autre elle est masquée, mais de son côté à lui, il est présent partout de la même manière.
Quelle est la difficulté de cette explication ? Selon elle, il n'existe aucune différence véritable entre les lieux, et cela est difficile à soutenir : car c'est la Torah, Torah de vérité, qui définit les degrés de sainteté. Et cela se démontre à partir de trois points :
Les dix degrés de sainteté : la Michna énumère dix niveaux de sainteté : du monde entier à la terre d'Israël, en terre d'Israël Jérusalem, dans Jérusalem le mont du Temple, et ainsi de suite jusqu'au Saint des Saints. Et qui définit ces niveaux de sainteté ? La Torah. Or selon l'explication précédente il n'y aurait pas dix saintetés mais une seule, toute la différence résidant dans le ressenti des gens et non dans quelque chose de réel.
La consécration d'un sacrifice : du temps où le Temple existe, un Juif qui consacre un objet au Temple (par exemple un animal au sujet duquel il déclare « voici un sacrifice ») voit s'appliquer à cet animal, dès l'instant de la consécration, toute une série de lois : ce qu'il est permis d'en faire, ce qui est interdit, comment on l'utilise, dans tous les détails. Avant la consécration c'était du profane, et dès maintenant c'est devenu sacré. Cette différence est-elle extérieure ? C'est une différence réelle, fixée par la Torah.
Les temps du Machia'h : dans le futur, « la gloire de Dieu se révélera et toute chair ensemble verra que la bouche de Dieu a parlé » : il y aura révélation de la divinité dans le monde entier. Et cela signifie-t-il qu'il n'y aura plus de différence entre un Juif et un non-Juif, ni entre le Saint des Saints et un lieu ordinaire, et que tout sera égal ? Certainement pas. Même aux temps du Machia'h, il est clair qu'il y a une différence d'un lieu à l'autre, entre la sainteté du Juif et celle du non-Juif, entre un animal consacré au Temple et un animal resté profane dans l'étable : et tout cela alors même que la divinité est révélée dans le monde entier.
De toutes ces preuves, il ressort clairement que les différences d'un lieu à l'autre (dans le langage du Tanya ici : qu'au Saint des Saints il y a hachraat haChekhina, et qu'ailleurs il n'y a pas de résidence de ce niveau) sont une différence véritable, et non un tour de passe-passe ni quelque chose d'extérieur et d'imaginaire. C'est une différence réelle entre la sainteté qui réside et se trouve dans le Saint des Saints et la sainteté qui se trouve, ou ne se trouve pas, dans d'autres lieux.
Et c'est précisément ce qui aiguise la question : comment peut-on parler ainsi, alors que « toute la terre est remplie de Sa gloire » et que « leit atar panouï minei » ? Si la Torah de vérité établit qu'il existe des différences, ces différences sont réelles : comment cela s'accorde-t-il avec le verset ?
[On pourrait renforcer encore la question : il existe aussi une différence d'un homme à l'autre, entre celui qui observe les mitzvot et celui qui ne les observe pas, entre un tsaddik comme Moché Rabbénou, chez qui la révélation divine est bien plus grande, et un homme simple. Seulement, d'un homme à l'autre, la différence tient surtout à la conduite : dans quelle mesure il a dominé son penchant et dans quelle mesure il ne l'a pas dominé. Ici, en revanche, il s'agit de la révélation d'une chose abstraite et spirituelle, qui existe à tel endroit alors qu'à tel autre on peut dire qu'elle n'existe pas du tout. De quoi parle-t-on alors ? Telle est la question.]
La réponse ne vient pas dans le chapitre 51 mais plus loin, et pour y parvenir il faut une longue introduction, que nous avons commencée au cours précédent. L'Alter Rebbe introduit une analogie tirée de l'âme de l'homme : avant de parler du Saint béni soit-Il dans le monde, apprenons comment la chose existe chez nous, selon le verset « de ma chair je perçois Dieu ». L'homme peut étudier, comprendre et intérioriser comment les choses se passent dans la divinité à partir de la façon dont elles se passent en lui-même. À cela est consacré tout un long développement, environ la moitié du chapitre, où il n'est pas encore question de divinité mais de l'âme de l'homme, du rapport entre l'âme et le corps, et des différents degrés dans la révélation de l'âme. L'analogie elle-même est longue, abstraite et pleine de nuances ; nous nous efforcerons, avec l'aide de Dieu, de l'étudier et de la comprendre.
Pour que les choses soient claires, commençons par les deux extrêmes, l'extrême le plus élevé et l'extrême le plus bas, et de là nous arriverons à ce qui se trouve entre les deux. Tout ceci est dit à propos du rapport entre l'âme et le corps :
L'extrême inférieur : c'est le plus concret, le plus clair et le plus compréhensible, celui que l'on peut presque toucher du doigt : les facultés de l'âme telles qu'elles se révèlent dans le corps. Dans le corps il y a des facultés de l'âme diverses et différentes les unes des autres, et de même la vitalité de l'âme se révèle dans le corps différemment d'un organe à l'autre. L'homme regarde l'œil, il voit et il sent qu'il y a là une force, une énergie de vision ; dans l'oreille, la faculté d'entendre ; dans la bouche, la parole ; dans les jambes, la marche. Ces facultés sont elles-mêmes de l'âme, spirituelles, mais elles sont définies et résident dans des organes différents de façon manifeste, et l'on voit concrètement la différence entre une faculté et une autre. Là, nul besoin d'approfondir : c'est une chose claire, simple et tangible, même pour un enfant : une faculté particulière qui se révèle dans un organe particulier.
L'extrême supérieur : l'âme telle qu'elle est du côté de son essence véritable, que l'on ne peut absolument pas définir. Du côté de son essence véritable, elle est abstraite de tout attribut, de toute définition, de toute faculté et de toute forme : totalement abstraite. Il est impossible de définir l'âme et de dire « l'âme est ceci ou cela », car c'est une réalité entièrement dégagée de toute forme et de tout attribut.
Nous avons donc devant nous deux extrêmes : d'un côté l'âme, l'âme de chacun d'entre nous, qui est une âme divine, élevée et abstraite ; et de l'autre côté, de cette même âme abstraite et indéfinissable procèdent des facultés extrêmement définies, extrêmement limitées et extrêmement concentrées en des endroits précis. Comment l'extrême supérieur, l'abstrait, descend-il jusqu'à devenir une faculté définie, qui pénètre dans un organe matériel et délimité ? Comment se fait cette médiation entre l'extrême le plus élevé et l'extrême le plus bas ? C'est ce que nous allons étudier dans ce chapitre, et avant tout ce qui fait le lien entre les deux.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris la question d'ouverture du chapitre 51 : comment est-il possible qu'en un lieu donné il y ait hachraat haChekhina, alors que « toute la terre est remplie de Sa gloire » et que « leit atar panouï minei » ? Nous avons vu qu'on ne peut se contenter de l'explication selon laquelle la différence serait seulement entre révélation et occultation, car la Torah, Torah de vérité, établit des différences réelles, comme le prouvent les dix degrés de sainteté, la consécration d'un sacrifice, et les différences qui subsisteront même aux temps du Machia'h. Nous avons ensuite abordé l'introduction de l'analogie de l'âme de l'homme, en relevant les deux extrêmes : les facultés particulières qui se révèlent dans les organes particuliers de manière concrète et manifeste, et l'âme du côté de son essence, abstraite de tout attribut et de toute définition.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la médiation entre les deux extrêmes et des différents degrés dans la révélation de l'âme au sein du corps.