Dans la partie précédente, nous avons étudié les nombreux tzimtzoumim (contractions) par lesquels le Saint béni soit-Il s'est pour ainsi dire restreint en vue de la création de l'homme, ainsi que le principe de « כמים הפנים לפנים », « comme l'eau reflète le visage au visage ». C'est de là que l'Alter Rebbe poursuit, et il exige à présent de l'homme qu'il se conduise de la même manière envers son Créateur :
« כי ראוי לאדם גם כן להניח ולעזוב כל אשר לו » (il convient donc que l'homme, lui aussi, dépose et abandonne tout ce qui est à lui) : dès qu'il s'agit de Torah et de mitzvot, l'homme doit mettre de côté tous ses calculs et toutes ses considérations.
« מנפש ועד בשר » (depuis l'âme jusqu'à la chair) : qu'il s'agisse d'une affaire intérieure qui le touche jusqu'au plus profond de son âme, ou d'un désir qui concerne sa chair, dès que la chose contredit la Torah et les mitzvot, sa place est de côté.
« ולהפקיר הכל » (et tout abandonner comme un bien sans propriétaire) : tout, sans rien garder en réserve.
Ces trois expressions sont d'une grande précision. Le père du Rebbe, le mékoubal Rabbi Lévi Its'hak, explique que l'Alter Rebbe y fait allusion aux trois tzimtzoumim opérés du côté du Saint béni soit-Il, dans les trois mondes de Beriah, Yetzirah et Assiah. De même que le Saint béni soit-Il s'est contracté dans chacun d'eux, de même l'homme est appelé à se contracter lui-même dans tous ces registres.
Et tout cela dans quel but ? « בשביל לדבקה בו יתברך » (afin de s'attacher à Lui, béni soit-Il) : pour atteindre l'attachement au Créateur et l'accomplissement de Sa volonté, de telle sorte que rien au monde ne constitue un empêchement ou un frein. Ici aussi, du côté positif, l'Alter Rebbe emploie trois expressions, « בדביקה חשיקה וחפיצה » (dans l'attachement, le désir ardent et l'aspiration), correspondant à ces mêmes trois mondes, exactement comme il a employé trois expressions du côté du renoncement et de la contraction. L'homme abandonne l'âme, la chair et tout le reste, et il parvient à la dvékout, au 'hachikah et au 'hafitzah.
« ולא יהיה שום מונע מבית ומחוץ » (et qu'il n'y ait aucun empêchement, ni de l'intérieur ni de l'extérieur) : ni les obstacles intérieurs, comme ses pensées et ses affaires d'ordre intime, ni les obstacles extérieurs, de quelque nature qu'ils soient. « לא גוף ולא נפש ולא ממון ולא אשה ובנים » (ni le corps, ni l'âme, ni l'argent, ni la femme et les enfants) : lorsque la chose s'oppose à la Torah et aux mitzvot, rien au monde ne peut faire obstacle. L'homme doit établir en toute chose la juste proportion et le bon ordre des priorités, et tout cela se fait mesure pour mesure : « comme l'eau reflète le visage au visage ».
L'Alter Rebbe achève ainsi l'idée qu'il avait ouverte au début du chapitre 46 : expliquer au Juif comment parvenir à l'amour de D.ieu par une voie aisée et rapide, sur la base du verset « comme l'eau reflète le visage au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme ».
Et de là, l'Alter Rebbe poursuit : « ובזה יובן טוב טעם ודעת לתקנת חכמים שתיקנו ברכות קריאת שמע » (par là se comprendra, avec un goût et un sens excellents, l'institution des Sages qui ont établi les bénédictions du Chéma). Grâce à tout ce qui vient d'être dit, nous allons comprendre de façon admirable un point des plus intéressants. Il y a une mitzvah positive de la Torah de réciter le Chéma deux fois par jour, matin et soir ; or les Sages d'Israël, les hommes de la Grande Assemblée, sont venus instituer les « bénédictions du Chéma », « שתיים לפניה כו' » (deux avant lui, etc.) : le matin, la bénédiction « Yotzer Or » et la bénédiction « Ahavat Olam » ; le soir, la bénédiction « Maariv Aravim » et la bénédiction « Ohev Amo Israël ». Ce sont ces deux bénédictions qui précèdent le Chéma, matin et soir, dont l'Alter Rebbe traite ici.
Et voici la question : « דלכאורה אין להם שייכות כלל עם קריאת שמע » (car, à première vue, elles n'ont aucun rapport avec la récitation du Chéma). Quel lien y a-t-il entre ces bénédictions et le Chéma ? Après tout, la bénédiction des téfilines dit : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de poser les téfilines », et il en va de même pour la bénédiction de la Torah ou celle de la mézouzah. En toute logique, une bénédiction appelée « bénédiction du Chéma » aurait dû être formulée au sujet du Chéma : « et nous a ordonné de réciter le Chéma », ou quelque chose de semblable. Or une telle bénédiction n'existe pas du tout, et à l'inverse, on récite deux bénédictions qui ne mentionnent pas le Chéma le moins du monde, mais parlent des anges et des séraphins, de la sortie d'Égypte et de l'amour de D.ieu.
C'est d'ailleurs ce qui ressort des décisionnaires, comme l'indique l'Alter Rebbe : « כמו שכתב הרשב"א ושאר פוסקים » (comme l'ont écrit le Rachba et les autres décisionnaires) :
L'avis du Rachba, rapporté comme halakhah dans le Beit Yossef : celui qui a récité tout le Chéma en son temps, depuis « Chéma Israël » jusqu'à « Émèt », et qui vient ensuite prier alors que le temps du Chéma est déjà passé, récite les bénédictions du Chéma sans le Chéma. Or si ces bénédictions étaient des bénédictions sur la mitzvah du Chéma, quel sens y aurait-il à les dire après l'avoir déjà récité ? [La vérité est donc qu'elles ont une signification propre, même sans le Chéma.]
La michnah du traité Berakhot établit que la fin du temps du Chéma du matin est la troisième heure, et elle ajoute : « celui qui le récite à partir de là n'a rien perdu, il est comme un homme qui lit dans la Torah ». Le Bartenoura explique : le Chéma lui-même, il l'a perdu, puisque son temps est passé ; mais les bénédictions du Chéma, il ne les a pas perdues et il peut encore les réciter. Nouvelle preuve qu'en apparence, selon le niveau révélé et le sens simple, il n'y a aucun rapport entre ces bénédictions et le Chéma.
Deux questions se précisent donc : pourquoi ces bénédictions s'appellent-elles « bénédictions du Chéma » ? Et « ולמה תקנו אותן לפניה דווקא? » (et pourquoi les a-t-on instituées précisément avant lui ?). Si c'étaient des bénédictions de mitzvah, on comprendrait qu'elles prennent place avant l'accomplissement, comme la bénédiction des téfilines ; mais si elles n'ont aucun rapport avec le Chéma, pourquoi les avoir fixées justement avant, et non après ?
L'Alter Rebbe précise que la chose ne se comprendra qu'à la lumière de tout ce que nous avons appris dans la suite des chapitres 46, 47, 48 et 49 : sans eux, il n'y a tout simplement rien à comprendre. « אלא משום שעיקר קריאת שמע לקיים בכל לבבך כו' » (mais parce que l'essentiel du Chéma est d'accomplir « de tout ton cœur », etc.). L'essence et le but du Chéma, c'est « tu aimeras l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur ».
Et que signifie « de tout ton cœur » ? La Guemara, à la fin du traité Berakhot, répond : « בשני יצריך כו' » (avec tes deux penchants, etc.).
Le sens simple dans la Guemara : l'homme est tenu de bénir pour le mal comme il bénit pour le bien, c'est-à-dire d'aimer le Créateur aussi bien quand tout va bien pour lui que lorsque les choses vont mal.
Et selon une compréhension plus intérieure, telle qu'on l'explique habituellement : il ne s'agit pas seulement que le bon penchant aime le Saint béni soit-Il, mais que l'homme réussisse à retourner même son mauvais penchant, de sorte que lui aussi aime le Saint béni soit-Il.
Mais ici, l'Alter Rebbe apporte une autre explication : « דהיינו לעמוד נגד כל מונע מאהבת ה' » (c'est-à-dire tenir bon face à tout ce qui empêche l'amour de D.ieu). « Avec tes deux penchants » signifie que l'homme emmène avec lui le bon penchant sur la route, et que lorsque le mauvais penchant vient le gêner et le freiner, il ne lui accorde aucune place, ne lui prête aucune attention, continue son chemin et aime son Créateur.
D'où tire-t-il cette explication ? De la suite du verset : « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton moyen », tel que l'ont expliqué nos Sages :
« de toute ton âme » : « même s'Il prend ton âme », c'est la messirout néfech (le don de soi). Même lorsque l'amour de D.ieu entre en conflit avec son âme, l'homme dira adieu à son âme et aimera son Créateur.
« de tout ton moyen » : « de tout ton argent ». Même lorsque l'amour de D.ieu entre en conflit avec son argent, il dira adieu à son argent et aimera le Saint béni soit-Il.
Il en va donc nécessairement de même pour le premier terme : « de tout ton cœur, avec tes deux penchants ». Lorsque le mauvais penchant vient faire obstacle à l'amour de D.ieu, l'homme se contracte lui-même, met le mauvais penchant de côté et aime le Saint béni soit-Il.
Et pourtant, lorsque le mauvais penchant creuse et se déchaîne, il ne suffit pas de l'ignorer : une hitbonénout (contemplation) s'impose. Que l'homme médite sur la mesure du « visage reflété au visage » : tout ce que le Saint béni soit-Il a fait et fait encore pour lui, et à quel point Il s'est pour ainsi dire contracté en sa faveur afin de le créer. Dans la nature du monde, lorsqu'un homme sait que quelqu'un a tout fait pour lui, sans aucune limite, et que ce même quelqu'un lui demande aujourd'hui une chose, tandis qu'à côté se tient un autre qui lui souffle « laisse tomber, n'y prête pas attention », qui va-t-il écouter ? Il est clair qu'il fera tout pour celui qui a tout fait pour lui, et c'est exactement ainsi qu'il en va à l'égard du Saint béni soit-Il.
À côté de l'explication de la Guemara selon laquelle « ton cœur » signifie « tes deux penchants », l'Alter Rebbe apporte une seconde explication du mot « ולבבך » (et ton cœur) : ce que l'homme aime de tout son cœur, « הן האשה וילדיה, שלבבו של אדם קשורה בהן בטבעו » (ce sont l'épouse et ses enfants, auxquels le cœur de l'homme est lié par nature). Et lorsque la Torah dit que telle chose s'oppose à la Torah et aux mitzvot, c'est la volonté de D.ieu qu'il doit accomplir.
Et cette nature elle-même n'a rien de fortuit, mais « כמו שאמרו רז"ל על פסוק "כי הוא אמר ויהי" - זו אשה, "הוא צוה ויעמוד" - אלו בנים » (comme l'ont dit nos Sages sur le verset « car Il a dit et cela fut », c'est l'épouse ; « Il a ordonné et cela s'est maintenu », ce sont les enfants). C'est le Saint béni soit-Il qui a fixé et gravé dans l'homme l'amour pour son épouse et l'amour pour ses enfants (et celui qui n'a pas cet amour va à l'encontre de la nature que le Créateur a mise en lui). Et ce même Saint béni soit-Il qui a déposé en lui cette nature est Celui qui dit, selon la Torah, qu'il doit tout faire pour eux, sans limite ; et c'est Lui aussi qui dit que, lorsque la chose s'oppose à la Torah et aux mitzvot, c'est la volonté de D.ieu qu'il accomplira.
« ונפשך ומאדך כמשמעו - חיי ומזוני » (« ton âme » et « ton moyen » selon leur sens littéral : la vie et la subsistance) : sa propre vie et son propre argent. Et tel est le sens de « tu aimeras l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton moyen » : « להפקיר הכל בשביל אהבת השם » (tout abandonner par amour de D.ieu).
[Une mise au point importante s'impose ici, pour que les choses ne soient pas prises au pied de la lettre : « abandonner » n'est pas une autorisation à vivre dans l'anarchie. L'homme est proche de lui-même, et il lui arrive de s'imaginer qu'il abandonne sa femme et ses enfants « pour le Saint béni soit-Il », alors qu'il n'en est rien. C'est pourquoi il est dit « fais-toi un maître » : l'homme doit recevoir une guidance juste pour savoir quand il doit renoncer à un cours de Torah à cause de sa femme et de ses enfants, et quand, au contraire, il doit s'y rendre sans les écouter. Et non pas agir selon ce qui lui passe par l'esprit, car s'il suit sa seule volonté, il ne fera pas forcément ce qui est juste.
Un exemple. Un homme avait entendu dans un cours qu'il faut se laver les mains (nétilat yadayim) chaque fois que l'on se lève du sommeil. Il est venu dire à sa femme, qui se levait huit fois par nuit pour nourrir le bébé, que désormais elle devait faire la nétilat yadayim à chaque réveil avant de l'allaiter, lui imposant ainsi un fardeau écrasant au nom du « le rav a dit ». Lorsqu'elle est allée interroger le rav, celui-ci a dit au mari : « D'abord, ce que j'ai dit est exact et il faut bien se laver les mains ; mais cela, c'est au mari de le faire. » C'est lui qui se lèvera chaque fois, apportera le récipient et lavera les mains de son épouse, et alors elle nourrira le bébé. Faire porter le fardeau à autrui au nom de la halakhah, ce n'est pas « tout abandonner », c'est se conduire avec désinvolture.
Il vaut la peine d'ajouter ceci : en matière d'argent, l'homme est pointilleux et pose la question encore et encore. Doit-il vraiment renoncer à son argent maintenant aussi ? Est-il tenu d'acheter précisément le produit le plus mehoudar et de dépenser quelques centaines de chékels de plus, ou peut-il se contenter du moins cher ? Exactement dans la même mesure, et pour le moins autant que pour son argent, il doit interroger et vérifier lorsqu'il s'agit de sa femme et de ses enfants : y a-t-il réellement lieu ici d'abandonner ? Mais il est clair que, lorsqu'il le faut, il le faut, car c'est ce que dit la Torah.]
Revenons à notre question. Tel est le but du Chéma, et l'homme doit savoir que c'est là le but. Mais comment y parvenir ? C'est précisément pour cela que les bénédictions qui précèdent le Chéma ont été instituées. Tout leur contenu, comme nous l'expliquerons en détail par la suite, n'est que la description des tzimtzoumim par lesquels le Saint béni soit-Il s'est pour ainsi dire contracté pour nous, afin de nous créer et afin de nous aider : c'est exactement le sujet des chapitres 48 et 49 du Tanya.
Et immédiatement après avoir raconté, dans ces bénédictions, comment le Saint béni soit-Il se contracte pour nous, on dit : « tu aimeras l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton moyen ». Voilà pourquoi elles s'appellent « bénédictions du Chéma », et voilà pourquoi elles ont été fixées précisément avant lui. Car sinon, pour quelle raison un homme exigerait-il de lui-même, au beau milieu de la journée, de tout consacrer et de tout abandonner ? C'est pourquoi on fait précéder une longue introduction, qui est tout le contenu de ces chapitres : le Saint béni soit-Il fait tout pour nous ; et lorsque nous le comprenons, nous ferons nous aussi pour Lui plus que tout, afin de relier et de rattacher toute chose au Saint béni soit-Il.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que, de même que le Saint béni soit-Il s'est contracté pour l'homme, il convient que l'homme « dépose et abandonne tout ce qui est à lui, depuis l'âme jusqu'à la chair, et abandonne tout », en correspondance avec ces trois tzimtzoumim, et qu'il parvienne à « l'attachement, le désir ardent et l'aspiration », sans aucun empêchement, ni de l'intérieur ni de l'extérieur : ni le corps, ni l'âme, ni l'argent, ni la femme et les enfants. Ainsi s'achève l'idée ouverte au chapitre 46. Sur cette base, l'Alter Rebbe a expliqué l'institution des bénédictions du Chéma, qui à première vue n'ont aucun rapport avec le Chéma (comme le prouvent le Rachba cité dans le Beit Yossef et la michnah « il n'a rien perdu, il est comme un homme qui lit dans la Torah ») : l'essentiel du Chéma est « de tout ton cœur », et « avec tes deux penchants » signifie tenir bon face à tout ce qui empêche l'amour de D.ieu, à l'image de « de toute ton âme » et « de tout ton moyen » ; de même, « et ton cœur » désigne sa femme et ses enfants, auxquels son cœur est lié par nature, une nature que le Créateur Lui-même a gravée en lui. Et c'est pourquoi ces bénédictions ont été fixées précisément avant le Chéma, comme une introduction qui raconte à quel point le Saint béni soit-Il se contracte pour nous.
Dans la partie suivante, nous nous pencherons sur les bénédictions du Chéma elles-mêmes et sur leur contenu, et nous verrons en détail comment s'y trouvent décrits les tzimtzoumim par lesquels le Saint béni soit-Il a contracté Sa lumière pour nous.