Dans la partie précédente, nous avons appris que la création d'un monde exige un tzimtzum, une contraction et un voilement de la lumière divine. Ici, l'Alter Rebbe poursuit : il décrit l'ordre du hishtalshelus, la descente progressive d'un monde à l'autre, et la finalité de tous ces tzimtzoumim.
Dans le monde de Beriah se trouvent des anges d'un niveau très élevé, « אשר עבודתם להשם » (dont le service est tourné vers Hachem). En quoi consiste leur occupation ? « בבחינת חכמה בינה ודעת המתלבשים בהם » (dans le niveau de 'hokhma, bina et daat qui se revêt en eux) : c'est le 'hokhma, bina et daat du monde d'Atzilous qui rayonne en eux. Mais il n'y rayonne pas tel qu'il est dans Atzilous même, car s'il en était ainsi, ce ne serait plus Beriah, ce serait Atzilous. « והם משיגים ומקבלים מהם היה תחלה צמצום עצום כנ"ל » : ce qu'ils saisissent et reçoivent n'a pu leur parvenir que par un tzimtzum, et non un tzimtzum ordinaire mais un tzimtzum immense ; c'est seulement après cette contraction que ce niveau brille en eux et qu'ils peuvent le percevoir et le recevoir. Autrement dit, il faut une contraction considérable pour que les anges supérieurs et les âmes puissent saisir quelque chose du niveau d'Atzilous.
« וכן » (et de même) pour le passage « מבריאה ליצירה » (de Beriah à Yetzirah) : cette « אור מעט מזער » (lumière infime) d'Atzilous qui a pénétré dans Beriah après le tzimtzum ne peut pas descendre telle quelle dans Yetzirah, car « המתלבש בעולם הבריאה, עדיין הוא בבחינת אין סוף לגבי עולם היצירה » (ce qui se revêt dans le monde de Beriah reste encore de l'ordre de l'infini par rapport au monde de Yetzirah), et Yetzirah ne peut pas le recevoir : « ואי אפשר להתלבש בו אלא על ידי צמצום והעלם, וכן מיצירה לעשיה » (il ne peut s'y revêtir que par une contraction et un voilement, et de même de Yetzirah à Assiyah).
« וכמ"ש במ"א ביאור שלשה צמצומים אלו באריכות לקרב אל שכלינו הדל » (comme il est expliqué ailleurs, longuement, pour rapprocher ces trois contractions de notre intelligence limitée). L'Alter Rebbe indique ici de façon générale que la création de ce monde matériel a exigé trois sortes de grandes contractions, dont l'explication détaillée, « pour la rapprocher de notre intelligence », se trouve ailleurs. (Nous n'entrerons pas ici dans les différences entre les mondes ni dans leur développement, pour ne pas nous écarter du fil que l'Alter Rebbe déroule dans ces chapitres.)
On pourrait croire que le monde d'Assiyah, celui où nous vivons, n'est qu'un projet parmi d'autres du Créateur : il y a le monde d'Atzilous, et il y a aussi le monde d'Assiyah. Il n'en est rien. Tout le hishtalshelus, toute cette descente et tous ces tzimtzoumim, ont leur destination finale et leur but principal ici-bas. « ותכלית כל הצמצומים הוא כדי לברוא גוף האדם החומרי » (et la finalité de toutes les contractions est de créer le corps matériel de l'homme) : non pas un corps subtil et spirituel, mais un corps matériel, inférieur, plein de désirs, « ולאכפייא לסטרא אחרא » (et pour soumettre la sitra a'hra). Tout l'objectif est que l'homme prenne cette sitra a'hra avec laquelle il cohabite et la soumette.
De là, un Juif doit méditer : le Saint béni soit-Il a contracté tout l'ordre du hishtalshelus, a voilé Sa lumière, a créé un monde puis un autre, des anges et des âmes, et qu'attend-Il ? Ce moment précis où se livre à l'intérieur de l'homme une guerre intérieure : céder à ce désir ou non. À cet instant, qu'il se souvienne que tous les tzimtzoumim ont eu lieu pour cette seconde-là, celle où il soumettra la sitra a'hra.
Le Saint béni soit-Il S'est contracté pour l'homme ; Il demande donc à l'homme de contracter ses désirs pour la volonté du Créateur, selon le principe « comme dans l'eau le visage répond au visage ». Cela paraît très simple, et c'est effectivement le cas : déjà au chapitre 46, l'Alter Rebbe établissait que cette conclusion coule de source.
« ולהיות יתרון האור מן החושך » (et afin qu'il y ait l'avantage de la lumière issue de l'obscurité) : le plus grand avantage, c'est précisément que, depuis une situation obscure, basse et matérielle, l'homme ne se laisse pas impressionner, repousse tous les désirs, les surmonte et fasse briller la lumière. Cet avantage est plus grand que s'il était resté dans le monde d'Atzilous ou de Beriah et y avait illuminé les choses, car l'avantage de la lumière vient justement de l'obscurité.
[Une belle allusion à ce sujet : dans le texte « אנת הוא מלכא » de la Pesi'ha, certains milieux 'hassidiques prononcent autrement que l'usage courant et disent « anti malka ». Où se trouve le Roi ? Précisément dans le « anti », dans l'endroit le plus dur, le plus obscur et le plus bas : c'est là que se tient le Roi et que brille la grande lumière.]
Lorsqu'un Juif parvient à l'emporter, que se produit-il ? « בהעלות האדם את נפשו האלקית » (quand l'homme élève son âme divine) : chaque fois qu'il surmonte la sitra a'hra, sa nefesh haélokis s'élève, car c'est pour cela qu'elle est descendue ici : pour que nous réussissions à faire dominer la divine sur la nefesh habahamis. Et non seulement elle, mais aussi « והחיונית » (et l'âme vitale) : la nefesh ha'hiyounis, qui anime le corps et n'est pas divine, s'élève elle aussi lorsque l'homme accomplit une mitzva avec son corps physique. De même « ולבושיה » (et ses vêtements), à savoir la pensée, la parole et l'action, « וכל כוחות הגוף כולם להשם לבדו כנ"ל באריכות » (et toutes les forces du corps, le tout pour Hachem seul, comme expliqué longuement plus haut), « כי זה תכלית השתלשלות העולמות » (car telle est la finalité du hishtalshelus des mondes).
Tous ces mondes se sont déployés pour ces instants où l'homme se dit : c'est difficile, c'est obscur, c'est une tentation, juste une fois, juste maintenant. C'est pour cet instant-là que le Saint béni soit-Il est descendu, afin que l'homme fasse jaillir la lumière du sein de l'obscurité. Et plus l'obscurité et la difficulté sont grandes, plus la soumission qu'il opère à ce moment précis constitue le plaisir le plus grand, et c'est pour elle que tout l'ordre du hishtalshelus a eu lieu.
« והנה כמים הפנים לפנים » (et voici, comme dans l'eau le visage répond au visage) : c'est la phrase qui résume le chapitre 46. Tel est le visage que l'homme montre à l'eau, tel est celui qu'il reçoit en retour. Le Saint béni soit-Il S'est contracté, et de notre côté il nous est demandé de Lui montrer la même chose.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « כמו שהקב"ה הניח וסילק לצד אחד את אורו הגדול הבלתי תכלית » (de même que le Saint béni soit-Il a mis de côté et écarté Sa grande lumière infinie), et selon les corrections il faut lire « לצדדים », de tous les côtés : cette lumière divine infinie et illimitée. Il ne s'agit évidemment pas d'un retrait au sens où elle n'existerait plus, à Dieu ne plaise, car « il n'est pas de lieu vide de Lui » et « n'est-ce pas Moi qui emplis les cieux et la terre », comme nous l'avons appris au chapitre précédent. « Écarter » signifie ici contracter, de sorte que la lumière ne soit plus perceptible ni sensible à nos yeux : Il voit sans être vu.
« וגנזו והסתירו » (Il l'a enfouie et cachée) : où l'a-t-Il cachée ? « בשלושה מיני צמצומים שונים » (par trois sortes de contractions différentes) : Il l'a cachée dans le monde de Beriah, dans le monde de Yetzirah et dans le monde d'Assiyah. Il ne s'agit pas d'une disparition totale, car la lumière existe et l'infini du Créateur se trouve dans chaque détail, comme nous l'avons développé dans les derniers cours ; simplement, elle est dissimulée.
« והכל בשביל אהבת האדם התחתון » (et tout cela par amour pour l'homme d'en bas) : toutes ces contractions ont été faites dans un seul but. Le Saint béni soit-Il nous aime et veut nous créer tels que nous sommes, avec notre limite, avec tout notre tzimtzum, notre matérialité et notre corporalité. Et parce qu'Il aime cette limite, Il a tout contracté, « להעלותו להשם » (pour l'élever vers Hachem) : Son désir est que nous élevions cette limite vers Lui.
Mais l'amour et la contraction ne sont-ils pas deux mouvements d'âme opposés ?
Quand un homme aime, le mouvement de son âme est de rayonner et de se répandre : dans la joie et l'élévation, il donne largement, il est ouvert, il donne sans limite. À l'inverse, lorsqu'il est resserré et sans amour, il se contracte, il se restreint et ne donne pas. Or ici il est dit que c'est précisément parce que le Saint béni soit-Il nous aime qu'Il S'est contracté.
À cela l'Alter Rebbe répond : « כי אהבה דוחקת הבשר » (car l'amour comprime la chair). Cette expression apparaît dans la guemara, au traité Baba Metzia : lorsque deux personnes doivent absolument franchir une ouverture où il n'y a pas de place pour deux, ou lorsqu'un homme fuit un ennemi en temps de guerre et que le seul passage possible est une minuscule ouverture. Les faits le prouvent : des gens sont passés par des endroits où, en revenant les voir ensuite, ils ne comprenaient pas comment ils avaient pu passer. Parce que l'amour, en l'occurrence l'amour de soi à cet instant, comprime la chair sur le côté, et soudain le passage devient possible. Ainsi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il S'est comprimé, c'est-à-dire S'est dissimulé, par excès d'amour pour le peuple d'Israël.
[Une plaisanterie, racontée en plusieurs versions, illustre bien la chose : un homme conduisait une petite voiture, une vieille Sussita où deux ou trois personnes tiennent à peine, et un policier l'a arrêté avec quinze passagers à l'intérieur et l'a traduit en justice. L'accusé plaida : « Qu'on amène ici quinze personnes et qu'on essaie de les faire entrer dans une Sussita. Si elles entrent, le policier a raison. » On les amena, et on parvint à grand-peine à en faire entrer cinq. Le juge l'acquitta. En sortant, le policier lui demanda : « Entre nous, comment quinze personnes ont-elles pu entrer là-dedans ? » Il répondit : « Parce qu'elles voulaient entrer. Quand on veut, on entre ; quand on ne veut pas, c'est impossible. »] Lorsqu'il y a de l'amour, il comprime la chair.
Le Saint béni soit-Il aime le peuple d'Israël, et c'est pourquoi Il S'est dissimulé et contracté encore et encore, jusqu'à ce que naisse cette toute petite contraction qu'est le monde matériel. Et de là, « על אחת כמה וכמה בכפלי כפליים לאין קץ » (à combien plus forte raison, au double et au redouble, sans fin) il incombe à l'homme de répondre au Créateur et de se contracter pour Lui sans limite, comme dans la parabole étudiée au chapitre 46 : lorsqu'un homme simple et sans grandeur voit le grand roi se contracter vers lui, il répond au roi par un amour immense.
En résumé : nous avons appris dans cette partie que le service des anges du monde de Beriah consiste dans le 'hokhma, bina et daat d'Atzilous qui rayonne en eux au moyen d'un tzimtzum immense, et qu'il en va de même à chaque passage d'un monde à l'autre jusqu'au monde d'Assiyah, au point que trois sortes de contractions ont été nécessaires pour la création du monde matériel. La finalité de tous ces tzimtzoumim n'est pas un projet supplémentaire, mais la création d'un corps matériel et inférieur, dans lequel l'homme soumettra la sitra a'hra, réalisant « l'avantage de la lumière issue de l'obscurité », et élevant ainsi sa nefesh haélokis, sa nefesh ha'hiyounis, ses vêtements et toutes les forces du corps vers Hachem seul. Tout cela selon le principe « comme dans l'eau le visage répond au visage » : le Saint béni soit-Il a mis de côté et écarté Sa grande lumière, Il l'a enfouie et cachée par trois sortes de contractions, et tout cela par amour pour l'homme d'en bas, afin de l'élever vers Lui, car « l'amour comprime la chair ». C'est pourquoi il incombe à l'homme de répondre par un amour redoublé, sans fin.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe et approfondirons la parabole du roi ainsi que l'amour que l'homme est appelé à rendre à son Créateur.