Nous voici arrivés au chapitre 49 du Tanya, au folio 68b (page 136). Toute la série de chapitres dans laquelle nous nous trouvons atteint ici son point central.
Rappelons d'abord le fil conducteur : depuis le chapitre 46, l'Alter Rebbe explique comment chaque Juif peut éveiller et faire briller dans son cœur l'amour de D.ieu par une voie rapide et facile, de sorte que « la chose te soit très proche ». Le fondement sur lequel il bâtit tout cela est le principe « comme l'eau reflète le visage, ainsi le cœur de l'homme répond au cœur de l'homme » : méditer sur ce que le Saint béni soit-Il fait pour l'homme éveille en celui-ci un grand amour et le désir d'agir, à son tour, pour Lui.
Chapitre 46 : la parabole de l'homme qui voit tout ce qu'autrui fait pour lui, et plus encore lorsque cet autre est un grand roi. Alors il lui rend son amour au double et au centuple et fait tout ce qui est en son pouvoir, voyant un amour si immense dirigé vers lui. Sur cette base vient le long développement sur l'amour du Saint béni soit-Il pour le peuple d'Israël, qu'Il a fait sortir d'Égypte.
Chapitre 47 : un Juif doit savoir que la sortie d'Égypte n'est pas seulement un récit historique, mais un événement à revivre chaque jour.
Chapitre 48 : nous avons longuement étudié que toute l'existence du monde, à chaque instant, résulte d'une immense descente et d'un tzimtzoum (contraction, occultation) prodigieux que le Saint béni soit-Il opère afin de créer ce monde-ci. C'est pourquoi nous nous sommes attardés sur les notions de « sans limite » et d'« infini » : la force divine qui n'est aucunement limitée, par opposition aux mondes que nous connaissons, qui sont limités et contractés. Car pour qu'existe un monde limité, il est impossible qu'il reçoive l'infini et reste limité ; il fallait donc nécessairement un tzimtzoum.
Et ici, au chapitre 49, l'Alter Rebbe récapitule dans ses premières lignes encore quelques catégories de tzimtzoumim, mais il ne les mentionne que brièvement car, dit-il lui-même, ce n'est pas ici le lieu de s'y étendre. Toute son intention est de faire sentir combien les contractions sont nombreuses avant que n'existe notre réalité matérielle. De là nous parviendrons à la conclusion, qui est le véritable but de toute cette série de chapitres.
Commençons par le texte même : « והנה אף כי פרטי בחינות ההסתר וההעלם אור אין סוף ברוך הוא », « bien que les détails des différents degrés de dissimulation et d'occultation de la lumière de l'Infini, béni soit-Il... ». Il s'agit des détails du tzimtzoum, par lequel le Créateur, pour ainsi dire, Se cache. Il est bien présent ici, mais Il Se dissimule et Se voile à nos yeux pour que nous ne Le percevions pas, car si nous Le saisissions nous n'existerions tout simplement pas. Et tous ces degrés d'occultation et de dissimulation de la lumière infinie se déploient « בהשתלשלות העולמות עד שנברא עולם הזה הגשמי », « dans le hishtalchelout (l'enchaînement progressif) des mondes, jusqu'à ce que soit créé ce monde matériel ». Il y a en effet un enchaînement d'une très grande quantité de mondes, et chaque descente d'un monde à l'autre constitue un tzimtzoum nouveau et considérable.
Il existe deux types de tzimtzoum : quantitatif et qualitatif.
Le tzimtzoum quantitatif : un sage qui veut expliquer sa pensée à un homme ordinaire doit réduire la puissance, la profondeur et l'ampleur de son idée afin qu'elle descende au niveau de cet homme. S'il veut l'expliquer à un enfant, il réduira davantage ; à un tout-petit, davantage encore (et le roi Salomon savait descendre jusqu'à trois mille degrés). Tout cela reste quantitatif : on demeure dans le domaine de l'intellect, on peut mesurer la distance d'un degré à l'autre, et même au niveau le plus bas la chose reste de l'intellect.
Le tzimtzoum qualitatif : peut-on prendre une idée intellectuelle, même très simple, un calcul du type un plus un, et l'expliquer à un chat ? Par des réductions graduelles on n'atteindra jamais son niveau. Et si l'on veut vraiment faire descendre quelque chose jusqu'à lui, il faut d'abord connaître le langage des oiseaux et des palmiers et savoir comment traiter avec eux. Et même s'il était possible de faire descendre une idée au niveau d'un animal, ce ne serait pas une descente quantitative mais une descente qualitative : un tout autre domaine, un tzimtzoum d'un genre radicalement différent.
Il en va de même pour les mondes : la descente d'un monde à l'autre, du monde de la Beriah au monde de la Yetzirah puis au monde de la Assiah, est un tzimtzoum d'un ordre entièrement différent, et à l'intérieur de chaque monde il y a encore une multitude de contractions. C'est pourquoi l'Alter Rebbe poursuit que les tzimtzoumim qui précèdent la création de ce monde matériel « עצמו מספר », « sont trop nombreux pour être comptés » : une multiplicité prodigieuse, impossible à dénombrer et à détailler, « ומינים ממינים שונים », « et de genres très divers », car les contractions elles-mêmes ne sont pas toutes du même type. « כידוע לטועמים מעץ החיים », « comme le savent ceux qui ont goûté à l'Arbre de Vie ».
Qui connaît ces notions et sait les comprendre ? Ceux qui ont goûté à l'Arbre de Vie. De manière générale, « Etz haChaïm », l'Arbre de Vie, désigne l'enseignement ésotérique : toute la Kabbale et le sod sont appelés « Etz haChaïm », tandis que tout le domaine révélé de la Torah est appelé « Etz haDaat », l'Arbre de la Connaissance (et plus loin dans le Tanya, dans l'Iguéret haKodech que nous avons étudiée lors du cycle précédent, la raison en est longuement expliquée). De manière plus spécifique, on peut dire que l'allusion vise le livre Etz Chaïm de Rabbi Chaïm Vital, dans lequel toutes ces notions de tzimtzoumim sont exposées en détail. Ce sont eux, ceux qui ont goûté à l'Arbre de Vie, au sens précis du livre comme au sens général de la Kabbale et du sod, qui connaissent ces sujets.
Trois catégories générales de tzimtzoumim : « אך דרך כלל הם שלשה מיני צמצומים עצומים כלליים », « mais, d'une manière générale, il y a trois sortes de contractions immenses et générales ». Même si nous ne pouvons embrasser la multitude des tzimtzoumim, puisqu'ils « sont trop nombreux pour être comptés », il existe, à très grande échelle, trois catégories. Et même cette présentation générale, l'Alter Rebbe la rédige avec une extrême concision, en dix lignes seulement : trois genres sur le plan qualitatif, et à l'intérieur de chacun une multitude de contractions sur le plan quantitatif.
Pourquoi trois ? « לשלשה מיני עולמות כלליים », « correspondant à trois catégories générales de mondes ». Dans l'ordre des mondes spirituels il y a trois catégories générales de mondes, et la descente d'un monde à l'autre est un tzimtzoum prodigieux. Ce n'est pas comparable à la descente de l'homme à l'animal, mais bien davantage, car l'homme et l'animal se trouvent tous deux dans ce même monde matériel. Ici il s'agit du passage d'un monde à un autre, et nous n'avons même pas la moindre idée ni la moindre saisie de l'ampleur du tzimtzoum que cela exige.
« ובכל כלל יש ריבוא רבבות פרטים », « et dans chaque catégorie générale il y a des myriades de détails ». Dans chacun de ces mondes il y a une quantité immense de contractions particulières, de degré en degré, à l'image de la descente du niveau d'un adulte à celui d'un enfant, puis d'un enfant à un enfant plus jeune encore. Et ce monde matériel se situe tout en bas de l'échelle, après l'ensemble de ces innombrables contractions. Car l'essence même du tzimtzoum est que le Créateur dissimule et voile Sa lumière infinie, et chaque occultation supplémentaire rend la chose de plus en plus limitée.
« והם שלשה עולמות בי"ע », « et ce sont les trois mondes de BIA » : acronyme de Beriah (création), Yetzirah (formation) et Assiah (action). La question se pose aussitôt : mais il y a quatre mondes, qu'en est-il du monde d'Atzilout ? L'Alter Rebbe y répond : « כי עולם האצילות הוא אלקות ממש », « car le monde d'Atzilout est divinité véritable ». Bien qu'il soit appelé « monde », il n'entre pas dans ces contractions, puisque toute son essence est divinité véritable. De là son nom, Atzilout, qui vient à la fois de haatzalah (émanation) et du mot etzlo (auprès de Lui). En revanche, les mondes situés en dessous d'Atzilout sont appelés mondes de la yéchout, de l'« être » : la yéchout est une réalité qui se perçoit, pour ainsi dire, comme autonome, tandis que la divinité, c'est Lui-même.
Un exemple pour rapprocher cela de notre compréhension, tiré de l'âme de l'homme : lorsque nous entendons quelqu'un parler d'un sujet et donner une conférence dans un domaine quelconque, cela ne prouve rien quant à son essence. Il peut réciter une thèse à laquelle, au fond de lui, il ne croit nullement et qu'il ne comprend même pas, et dire des choses auxquelles il n'entend rien. On raconte ainsi l'histoire de ce professeur qui parlait longuement contre le tabac et qui, à la pause entre deux conférences, sortait fumer, puis revenait expliquer en détail pourquoi il ne faut en aucun cas prendre une cigarette en main. Il n'y a là nulle contradiction : car ce qu'il dit n'est pas l'homme lui-même.
Il en résulte que la parole de l'homme est une strate extérieure en lui, et non l'homme lui-même. Comme nous l'avons appris au début du Tanya, la pensée, la parole et l'action sont appelées des « vêtements », et même la pensée fait partie de ces vêtements. Qu'est-ce donc que l'homme lui-même, qu'est-ce que l'âme elle-même ? Comme l'écrit l'Alter Rebbe au chapitre 3 : les compréhensions et les sentiments. Si l'on pouvait imaginer un appareil qui ne montre pas ce que l'homme dit, mais ce qu'il comprend et ce qu'il aime, nous toucherions à son essence. La compréhension et l'amour d'une personne, c'est déjà elle-même, bien qu'il s'agisse de quelque chose de défini.
Il en va de même pour le monde d'Atzilout : bien qu'il soit un monde et qu'il comporte dix sefirot, il est divinité ; tandis que les mondes inférieurs sont déjà une réalité de yéchout, d'« être ». Ce n'est pas ici le lieu de développer la différence entre Atzilout d'une part et Beriah, Yetzirah et Assiah d'autre part ; nous serons donc brefs sur ce point.
[Quant au fait qu'il existe des âmes issues du monde d'Atzilout, qui sont divinité et se trouvent pourtant à l'intérieur de la yéchout : l'âme est bien une âme d'Atzilout, mais du fait qu'elle se trouve dans un corps, le corps la limite et la dissimule d'une certaine manière.]
Il convient de préciser que tout ce qui est dit ici l'est de façon très générale. D'autres maamarim de 'hassidout expliquent que, même pour que le monde d'Atzilout existe, un tzimtzoum est nécessaire ; mais il n'est question ici que des niveaux centraux et généraux. Il existe une perspective tellement globale que, de ce point de vue, le monde d'Atzilout est déjà compté dans la catégorie du monde de la Beriah, et il y a une différence entre la division générale en quatre mondes et la division de détail, mais ce n'est pas ici le lieu d'y entrer. Dans le détail, le monde d'Atzilout est appelé « le monde de la divinité ».
Quoi qu'il en soit, pour que les trois mondes situés sous Atzilout viennent à l'existence, un tzimtzoum est nécessaire ; et puisqu'il s'agit de trois mondes, il y a trois sortes de contractions, que l'Alter Rebbe détaille à présent.
Le premier tzimtzoum : « וכדי לברוא עולם הבריאה, שהן », « et afin de créer le monde de la Beriah, où se trouvent... ». Que trouve-t-on dans le monde de la Beriah ?
« נשמות », « les néchamot » : d'une manière générale, les âmes proviennent du monde de la Beriah, à l'exception d'âmes particulières appelées âmes d'Atzilout.
« ומלאכים עליונים », « et les anges supérieurs » : car la plupart des anges relèvent du monde de la Yetzirah, et seuls les anges supérieurs se trouvent dans le monde de la Beriah. Ce point a déjà été mentionné plus haut dans le Tanya : dans la glose du début du chapitre 39, l'Alter Rebbe indique qu'il existe des anges très élevés qui se trouvent dans le monde de la Beriah, et c'est pourquoi il les mentionne également ici.
En résumé : à l'ouverture du chapitre 49, l'Alter Rebbe récapitule avec une extrême concision la multitude des degrés de dissimulation et d'occultation de la lumière de l'Infini dans le hishtalchelout des mondes, jusqu'à la création de ce monde matériel : des tzimtzoumim qui « sont trop nombreux pour être comptés », de genres très divers, connus de ceux qui ont goûté à l'Arbre de Vie. Nous avons dégagé la différence entre tzimtzoum quantitatif et tzimtzoum qualitatif, et appris que, de façon générale, il s'agit de trois sortes de contractions immenses et générales, correspondant aux trois mondes de Beriah, Yetzirah et Assiah, chaque catégorie contenant des myriades de détails. Le monde d'Atzilout, lui, n'y est pas compté, car il est divinité véritable, comme l'a illustré l'exemple tiré de l'âme de l'homme : la compréhension et le sentiment sont l'homme lui-même, à la différence des vêtements que sont la pensée, la parole et l'action. Nous avons enfin abordé le premier tzimtzoum, celui par lequel fut créé le monde de la Beriah, où se trouvent les âmes et les anges supérieurs.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec le détail des tzimtzoumim des mondes de Yetzirah et de Assiah, et nous verrons vers quoi l'Alter Rebbe conduit toute cette série de chapitres.