Dans la partie précédente, nous avons vu que la connaissance que le Saint béni soit-Il a de chaque détail est précisément ce qui le fait exister et ce qui le vivifie. Nous allons maintenant étudier la différence fondamentale entre la pensée divine et la pensée humaine, la nécessité des tzimtzoum (contractions) pour qu'un monde limité puisse apparaître, et enfin la conclusion du chapitre, formulée dans les mots du Rambam.
Notre pensée ne ressemble en rien à la pensée divine, selon le verset : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ». La pensée divine : à l'instant même où le Saint béni soit-Il pense une chose, par cela même Il la crée. La pensée de l'homme, au contraire : lorsqu'il pense à une chose, l'image de cette chose se trouve dans son cerveau et nulle part ailleurs, et cette pensée n'a strictement aucun effet sur la chose elle-même. C'est là toute la dissemblance entre le machal (l'exemple) et le nimchal (ce qu'il vient illustrer).
Quand nous disons que le Saint béni soit-Il pense chaque détail, et que chaque détail se trouve dans Sa pensée, il ne s'agit pas seulement des mondes spirituels, des anges et des réalités divines, mais aussi de ce globe terrestre matériel dans lequel nous nous trouvons : « למשל כדור הארץ הלזו הרי ידיעתו יתברך מקיפה את כל עובי כדור הארץ וכל אשר בתוכו ותוך תוכו עד תחתיתו הכל בפועל ממש » - « Par exemple, ce globe terrestre : Sa connaissance, béni soit-Il, embrasse toute l'épaisseur du globe, tout ce qui s'y trouve et tout ce qui est au plus profond de lui, jusqu'à son tréfonds, le tout de manière absolument effective », jusqu'aux strates les plus matérielles.
Car il existe dans ce monde différents niveaux : le minéral (domem), le végétal (tsomeah), l'animal (haï) et le parlant (medaber). Le parlant est le niveau le plus élevé parmi les créatures qui peuplent ce monde ; l'animal lui est inférieur, mais demeure un niveau supérieur ; puis viennent les niveaux inférieurs, le végétal, et plus bas encore le minéral. Or l'innovation est ici que même le moindre détail du minéral se trouve dans la conscience divine de manière absolument effective, et que dans chaque détail se trouve l'infini du Créateur.
Il convient d'être précis dans les termes : lorsqu'on dit « l'univers », cela inclut aussi des créatures bien plus élevées et sublimes, et il va de soi que le Créateur les connaît, les fait exister, les anime et exerce sur chacun de leurs détails Sa providence. Mais ici, l'accent porte précisément sur « ce globe terrestre », c'est-à-dire sur la partie la plus basse, la plus grossière et la plus matérielle, qui se trouve elle aussi, de manière absolument effective, dans la conscience divine.
Et du point de vue de l'Ein Sof, l'Infini qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), tout est égal : « שהרי ידיעה זו היא חיות כל עובי כדור הארץ כולו והתהוותו מאין ליש » - « car cette connaissance est la vitalité de toute l'épaisseur du globe terrestre et son passage du néant à l'existence ». La connaissance même que le Créateur a de chaque détail est la vitalité et l'énergie de la création, et la chose vient à l'existence à partir du néant parce que la conscience infinie du Créateur s'y trouve.
Si tel est le cas, pourquoi la créature est-elle limitée ?
Si cette conscience infinie se trouvait dans la créature de façon perceptible, la créature elle-même serait infinie. C'est pourquoi l'Alter Rebbe poursuit : « רק שלא היה מתהווה כמות שהוא עתה בעל גבול ותכלית וחיות מועטת מאוד כדי בחינת דומם וצומח, אם לא על ידי צמצומים רבים ועצומים שצמצמו האור והחיות שנתלבש בכדור הארץ - להחיותו ולקיימו בבחינת גבול ותכלית » - « sauf qu'il n'aurait pas été créé tel qu'il est maintenant, limité et fini, avec une vitalité très réduite, juste assez pour le niveau du minéral et du végétal, si ce n'était par de nombreux et puissants tzimtzoum qui ont contracté la lumière et la vitalité revêtues dans le globe terrestre, afin de le vivifier et de le maintenir dans un mode limité et fini ».
Autrement dit : le Saint béni soit-Il est présent ici avec une puissance infinie, mais Il a opéré de nombreux et puissants tzimtzoum afin que l'infini ne soit pas ressenti par la créature ni saisi par elle. Si la créature ressentait l'infini, elle ne serait aucunement limitée, et il n'y aurait pas eu de monde contracté et limité tel que nous le connaissons, un monde qui dissimule la vérité divine.
[Comment une créature limitée pourrait-elle capter l'infini ? Comparons à un appareil électrique prévu pour une tension de cent dix volts : si on y fait passer un courant de deux cent vingt, l'appareil grille. À plus forte raison la créature ne peut-elle contenir l'infini et demeurer ce qu'elle est.]
Cela dit, le tzimtzoum n'est pas identique dans toutes les créatures : il y a des créatures, comme les anges, où la contraction n'est pas si considérable, et des créatures plus grossières où elle est extrême. C'est là l'ordre du hishtalshelous (l'enchaînement descendant des mondes) : à chacun sa mesure de tzimtzoum. Et malgré tout, même la créature la plus élevée se situe après le tzimtzoum, et même le monde d'Atsilout se situe après le tzimtzoum, car sans tzimtzoum il n'aurait eu aucune définition : il ne s'appellerait pas Atsilout, et il n'y aurait en lui ni 'hokhma ni bina, puisque aucun attribut et aucune définition ne peuvent exister sans tzimtzoum.
« ובבחינת דומם וצומח בלבד » - « et au seul niveau du minéral et du végétal » : c'est de la multiplicité des tzimtzoum que résulte une vitalité réduite au niveau du minéral et du végétal. Le minéral existe et ne bouge pas, bien que l'infini soit présent en lui exactement comme dans le monde d'Atsilout, et cela uniquement à cause de l'occultation totale du Créateur en lui. Et le rôle de l'homme est de se situer au-dessus du minéral : cela dépend de son choix, du lieu où il voudra se tenir.
Dans notre univers mental, lorsqu'un homme connaît une chose, il est obligé de concentrer sa pensée sur ce qu'il connaît : celui qui pense à une table est concentré en pensée sur la table, et celui qui apprend une nouvelle à propos de ce qui se passe en un lieu lointain doit focaliser sa pensée sur ce sujet pour le saisir. Penser à un objet signifie donc focaliser, et la focalisation est en elle-même un tzimtzoum. Dès lors, quand on dit que le Créateur connaît par Sa pensée, à chaque instant, tous les détails et les détails des détails de tous les mondes, jusqu'au détail le plus petit, le plus limité et le plus inerte, il semble que la notion même de « connaissance » implique un tzimtzoum. Or, en Lui-même, Il connaît d'une manière infinie et non contractée, et le tzimtzoum n'existe qu'à notre égard, pour que nous ne ressentions pas Sa connaissance infinie. Comment concilier tout cela ?
C'est à cette question que répond la conclusion du chapitre : « אך ידיעתו יתברך המיוחדת במהותו ועצמותו » - « mais Sa connaissance, béni soit-Il, est une avec Son essence et Son être ». La connaissance du Créateur n'est pas quelque chose qui s'ajoute à Lui : elle est Lui-même.
Chez l'homme, connaître signifie acquérir une information nouvelle qu'il ne possédait pas jusqu'à cet instant ; et pour l'acquérir, il doit se concentrer sur le sujet et détourner son attention de tout le reste, car l'homme et la notion qu'il étudie sont deux choses distinctes, et la focalisation vient précisément les relier. Il y a donc chez nous trois éléments :
Le savoir (ha-mada), l'intellect dont nous nous servons.
Le connaissant (ha-yodea), l'homme qui utilise cet intellect.
Le connu (ha-yadoua), l'objet sur lequel il se concentre et qu'il pense.
Chacun des trois peut se concevoir séparément des autres : il y a l'homme lui-même, qui peut très bien ne pas utiliser son intellect ; dès qu'il décide de s'en servir, l'intellect apparaît comme quelque chose qui s'ajoute à lui ; et lorsqu'il pense à tel objet, voilà une troisième chose. Tout notre univers mental est composé de parties, et nous passons notre temps à opérer entre elles des combinaisons et des liaisons. Et puisqu'il s'agit de détails qui s'assemblent les uns aux autres, il y a forcément là une limitation : se concentrer sur une chose empêche de s'occuper d'une autre au même moment, et cela produit en outre un changement dans l'homme lui-même.
Mais chez le Créateur il n'en va pas ainsi, selon la formule du Rambam dans les premiers chapitres du Sefer HaMada : « כי הוא המדע והוא היודע והוא הידוע » - « car Il est le savoir, Il est le connaissant et Il est le connu ». On ne peut pas dire qu'il existerait chez Lui une réalité séparée, et que pour savoir ce qui se passe en tel endroit Il aurait besoin de l'aide d'un instrument appelé « savoir » par lequel Il saurait. Il est le connaissant, Il est le savoir et Il est le connu : tout cela, c'est Lui-même. Et c'est pourquoi il n'y a dans Sa connaissance ni focalisation ni le moindre tzimtzoum.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la pensée de l'homme n'opère absolument rien dans la chose à laquelle il pense, alors que la pensée du Saint béni soit-Il crée et fait exister. Sa connaissance embrasse toute l'épaisseur de ce globe terrestre, tout ce qui s'y trouve et tout ce qui est au plus profond de lui, jusqu'au minéral qu'il contient, et cette connaissance elle-même est sa vitalité et son passage du néant à l'existence. Dès lors, le monde n'aurait pas pu venir à l'existence limité et fini, avec une vitalité réduite au niveau du minéral et du végétal, sans les nombreux et puissants tzimtzoum qui ont contracté la lumière et la vitalité pour le vivifier et le maintenir dans un mode limité et fini ; et toute créature, même la plus élevée, et même le monde d'Atsilout, se situe après le tzimtzoum. Enfin, il a été expliqué que la connaissance divine n'est pas comme la connaissance humaine, laquelle exige focalisation et contraction, car la connaissance du Créateur est une avec Son essence et Son être, selon la formule du Rambam : « Il est le savoir, Il est le connaissant et Il est le connu ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons, avec l'aide de Hachem, l'explication de ces sujets.