Nous voici arrivés, dans le Tanya, au chapitre 48, dont nous avons déjà étudié la première partie. Nous nous étions arrêtés page 67b (page 134), à la cinquième ligne depuis le haut, à l'endroit où commence un nouveau paragraphe: « והנה פרטיות הצמצומים ».
Ce chapitre demande de la concentration et un véritable effort de réflexion pour saisir ce dont il parle. C'est un chapitre absolument fondamental, et pas seulement dans la suite des chapitres que nous étudions en ce moment: il l'est pour la compréhension d'une notion générale de la 'hassidout, celle de memalé kol almin et sovev kol almin (la lumière divine qui « remplit tous les mondes » et celle qui les « entoure »), notion qui détaille les lumières divines éclairant chaque endroit de la création. Cette notion revient un très grand nombre de fois dans le Tanya lui-même, comme dans les maamarim de 'hassidout, dans le Torah Or et le Likoutei Torah, et c'est précisément ici que se trouvent sa clarification et sa définition exacte.
Avant d'entrer dans le sujet, rappelons l'enchaînement des chapitres:
Dans les chapitres précédents, nous avons appris que le Juif doit éveiller dans son cœur un amour pour le Saint béni soit-Il. C'est le thème qui se poursuit déjà depuis plusieurs chapitres: comment éveiller l'amour de D.ieu.
Chapitre 46: l'Alter Rebbe propose une voie droite et toute proche, dont la méditation amène l'homme facilement à l'amour du Créateur. Il la fonde sur le verset « כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם » (« comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme répond à l'homme »): lorsqu'un homme voit que son prochain agit pour lui, l'aide et le rapproche, naît aussitôt en lui le sentiment de lui rendre la pareille et de l'aimer. Telle est la nature humaine. Et à plus forte raison lorsque le bienfaiteur est un grand roi et que celui qui reçoit est petit et misérable, et que le roi a accompli pour lui un geste d'une grandeur sans pareille: c'est la parabole du grand roi qui descend relever un homme gisant dans les immondices, le rapproche, le fait entrer dans son palais et l'étreint. Cet homme simple s'enflammera certainement d'un amour immense pour le roi.
Le nimchal (l'application de la parabole): le Saint béni soit-Il est le roi, et tout le peuple d'Israël est cet homme simple gisant dans les immondices. Quand cela s'est-il produit? À la sortie d'Égypte: Israël était plongé dans toute la souillure de l'Égypte, et le Saint béni soit-Il, en personne, « ni par un ange, ni par un séraphin », est descendu les sauver. Il n'existe pas de rapprochement plus grand que celui-là, et cela doit éveiller en nous un amour immense.
Chapitre 47: la sortie d'Égypte a eu lieu il y a plus de trois mille ans, alors que l'intention est que le Juif éveille son amour du Créateur à chaque instant, et qu'il comprenne qu'à chaque instant le Saint béni soit-Il descend le faire sortir de la situation où il se trouve pour l'élever pleinement jusqu'à Lui. C'est pourquoi l'Alter Rebbe explique là-bas que cela se produit à chaque génération et chaque jour: à chaque instant où un Juif accomplit une mitsva, il a l'occasion de se lier au Roi, et le simple fait que le Créateur lui donne cette occasion est le plus grand des dons, auquel l'homme répond par un grand amour.
Chapitre 48: ici l'Alter Rebbe ajoute que même lorsque l'amour du Créateur exige de l'homme qu'il sacrifie et qu'il perde quelque chose (un peu de temps, un peu d'argent, un peu de sommeil, un peu de plaisir, pour la volonté du Créateur), il doit tenir bon. Ici le combat de l'homme avec lui-même est bien plus dur: est-il prêt à se restreindre lui-même, à restreindre ses désirs et tout ce qu'il imagine, au profit des volontés du Créateur?
Ce point aussi se comprend à partir de la parabole: celui qui voit son prochain renoncer à tout ce qu'il possède et se restreindre entièrement pour lui, lui rend la pareille, et même au-delà: lui aussi est prêt à renoncer et à se restreindre pour l'autre.
À partir d'ici, l'Alter Rebbe vient expliquer longuement une chose: chaque instant d'existence de l'homme, chaque seconde d'existence du monde, ne tiennent que parce que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, restreint Sa lumière divine, afin que la créature subsiste dans ses mesures et dans sa limite et ne s'annule pas au néant. Cette compréhension doit susciter une réaction de notre part, selon le principe « כמים הפנים לפנים »: que nous aussi, nous restreignions toutes nos affaires pour le Créateur. Et c'est la conclusion du sujet au chapitre 49: que l'homme doit tout déplacer pour la volonté du Créateur.
Pourquoi dire « pour ainsi dire »? Parce qu'il existe un principe selon lequel « le tsimtsoum n'est pas littéral » (la contraction de la lumière divine ne se comprend pas au sens simple), car en vérité le Saint béni soit-Il est présent partout. (N'anticipons pas sur ce qui vient plus tard; si nous en avons le temps, nous l'expliquerons par la suite.)
Le sujet de ce chapitre est donc la compréhension de cette notion: que signifie que le Saint béni soit-Il a, pour ainsi dire, restreint Sa lumière divine afin que ce monde puisse exister. Au début du chapitre, jusqu'à l'endroit où nous sommes parvenus, il a été expliqué longuement que le monde est limité, et pas seulement le monde matériel qui est devant nous, mais aussi les mondes supérieurs, le gan eden et le délice des âmes. Du plus haut jusqu'au plus bas, tout est limité; il y a différents niveaux dans la qualité de cette limite, mais tout est limité, et toute cette limite découle du fait que le Créateur a restreint Sa lumière.
Qu'est-ce donc que le tsimtsoum? « והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום דיבורם », « quant au détail des tsimtsoumim, comment et quoi, ce n'est pas ici le lieu d'en parler »: expliquer en détail comment se sont faites ces contractions et ce qu'elles sont comporte une multitude de détails, et ce n'est pas ici le lieu de détailler tous les types de tsimtsoumim, leurs particularités et leurs modalités. L'Alter Rebbe veut seulement les expliquer de façon générale, ce qui demande déjà en soi une certaine compréhension des choses.
« אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות », « mais d'une manière générale, ils sont de l'ordre de la dissimulation et de l'occultation de l'écoulement de la lumière et de la vitalité »: le Saint béni soit-Il a occulté et dissimulé la 'hayout, l'énergie divine. Et pourquoi faut-il cette occultation et cette dissimulation? Parce que la vitalité qui éclaire et se diffuse est illimitée, et que s'il n'y avait pas eu de dissimulation et d'occultation, aucune réalité de limite n'aurait jamais pu naître.
« שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהן ולהחיותם להיות יש מאין », « afin qu'elle n'éclaire pas et ne s'écoule pas vers les êtres inférieurs à l'état de révélation, pour se revêtir en eux, y influer et les faire vivre comme un quelque chose venu du néant »: c'est-à-dire que la lumière divine n'éclaire pas et ne s'écoule pas vers les créatures inférieures de manière révélée. Et quand on dit « les inférieurs », cela va du plus haut jusqu'au plus bas, du gan eden jusqu'au monde matériel inférieur où nous nous trouvons: aucune créature, quelle qu'elle soit, ne peut recevoir une lumière illimitée qui l'éclairerait de façon révélée, se revêtirait en elle et agirait en elle pour la faire vivre en tant que yech, en tant qu'entité existante. Car si cette lumière illimitée éclairait, la réalité du yech n'existerait tout simplement pas.
On peut illustrer cela par des choses de tous les jours. Certes, nous n'avons aucune compréhension d'une force illimitée, mais même avec des forces limitées on comprend bien qu'il y a une chose dont la limite est vaste et un récipient dont la limite est bien plus petite, et qu'il doit y avoir une adéquation entre les deux: celui qui veut remplir d'eau un petit verre ne prend pas un tonneau plein pour le renverser dedans. Bien que le tonneau soit lui aussi limité et le verre également, la limite du tonneau est cent fois, deux cents fois, voire mille fois plus grande que celle du verre. Et s'il déverse tout le tonneau dans le petit verre, non seulement le verre ne se remplira pas, mais il sera lui-même annulé et il n'en restera plus rien.
En résumé: dans cette partie, nous avons revu l'enchaînement des chapitres, la voie pour éveiller l'amour du Créateur à partir de « כמים הפנים לפנים », la parabole du roi qui relève l'homme des immondices et son application à la sortie d'Égypte (chapitre 46), puis ce qui se produit à chaque génération et dans chaque mitsva (chapitre 47). Nous nous sommes arrêtés sur la nouveauté du chapitre 48: l'existence du monde et de l'homme à chaque instant découle du fait que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, restreint Sa lumière, d'où l'exigence que l'homme lui aussi se restreigne pour la volonté du Créateur. Nous avons appris que les tsimtsoumim sont « בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות », la dissimulation et l'occultation de l'écoulement de la lumière et de la vitalité, afin qu'elle n'éclaire pas les êtres inférieurs de façon révélée, car une lumière illimitée ne laisserait subsister aucune réalité de yech, comme dans la parabole du tonneau déversé dans le petit verre.
Dans la partie suivante, nous continuerons à approfondir la notion de tsimtsoum, et à partir d'elle la définition de memalé kol almin et de sovev kol almin.