Ce sujet est d'une grande profondeur. Dans le chapitre 48, que nous allons étudier avec l'aide de Hachem et traverser en paix, nous comprendrons chacune de ses étapes. Mais il faut garder le point essentiel constamment à l'esprit et rattacher tout cela à la pratique concrète : le but de tout ce développement est que l'homme se souvienne de se donner lui-même, de se sacrifier, pour la volonté du Créateur.
Reprenons ce que nous avons vu, puis avançons : « ואילו היתה השתלשלות העולמות מאור אין סוף ברוך הוא בלי צמצומים רק כסדר המדרגות ממדרגה למדרגה בדרך עלה ועלול לא היה העולם הזה נברא כלל כמו שהוא עתה בבחינת גבול ותכלית », c'est-à-dire : si l'enchaînement des mondes (la hishtalshelus) à partir de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, s'était fait sans tzimtzoum, uniquement selon l'ordre des degrés, de degré en degré, par voie de cause et d'effet, ce monde-ci n'aurait absolument pas été créé tel qu'il est aujourd'hui, dans la dimension de la limite et de la finitude.
Où voit-on que ce monde est fait de limite et de finitude ? La vérité, c'est qu'il faudrait plutôt demander : où ne le voit-on pas ! Le monde entier est rempli de limites et de bornes, et chaque chose a sa fin et sa frontière. Or les sources que l'Alter Rebbe tire de la Guemara ne parlent pas seulement de la limitation de notre monde matériel, mais aussi de celle des mondes spirituels : le Gan Eden, le monde futur, le monde des anges, les anges eux-mêmes et les âmes. Tout est limité.
Et à l'intérieur même de la limite, il existe de multiples degrés et de multiples sortes, exactement comme dans notre monde où l'on trouve différents types de limite : la limite de l'inanimé, la limite du végétal (supérieur à l'inanimé, et pourtant limité lui aussi), puis l'animal, puis l'être parlant, et encore d'autres degrés. Tout se trouve dans un cadre de limite, et pas un seul détail de cette limite n'aurait pu être créé sans la notion de tzimtzoum.
Même le monde spirituel le plus élevé n'aurait pas pu être créé sans tzimtzoum : le simple fait que nous puissions le définir et dire de lui qu'il s'agit d'un monde comportant tel nombre de sefiros et tels contenus, cela signifie déjà que nous l'avons délimité et défini. S'il n'y avait pas eu de tzimtzoum, tout serait infini.
L'Alter Rebbe énumère les degrés de bas en haut. La Guemara dit que « מהארץ לרקיע מהלך ת"ק שנה », de la terre au firmament il y a une distance de cinq cents ans de marche. Il ne s'agit évidemment pas d'une mesure matérielle : la Guemara définit pour ainsi dire une mesure, un ordre de grandeur de cinq cents ans. « וכן בין כל רקיע ורקיע », et il en va de même entre chaque firmament et le suivant (il y en a sept) : la même distance, la même élévation de cinq cents ans de marche, « וכן עובי כל רקיע ורקיע », et de même pour l'épaisseur de chaque firmament. L'Alter Rebbe ne développe pas l'explication de ces notions ; il vient uniquement nous enseigner que même les degrés les plus élevés sont limités.
« ואפילו עולם הבא », et même le monde futur, auquel l'âme s'élève, « וגן עדן העליון - מדור נשמות הצדיקים הגדולים », et le Gan Eden supérieur, la demeure des âmes des grands tzaddikim, est lui aussi limité. Car même dans la demeure des grands tzaddikim, le niveau de l'un diffère de celui de l'autre, et ce que saisit telle âme diffère de ce que saisit telle autre : voilà précisément ce qu'est une limite.
Certes, par rapport à nous, cette limite est comme un infini. Une image le fera comprendre : un petit enfant qui entend parler son camarade de classe, ou qui entend les paroles d'un jeune homme de yéchiva, ne comprend rien ; à ses yeux, ce sont des notions sans fin, et par rapport à lui c'est véritablement comme de l'infini. En réalité, les paroles du plus grand sont elles aussi limitées, et ainsi de suite. De la même manière, les saisies des âmes au Gan Eden sont limitées par rapport à l'infini.
Le but de tout cet enchaînement est la création de ce monde matériel avec un homme matériel, afin que ce soit précisément ici, dans cette limite restreinte, que l'homme accomplisse la volonté de l'Infini, qu'il mérite de se lier à l'Infini à l'intérieur même des limites, et qu'il affine le monde. L'objectif est d'arriver aux temps futurs, à la venue de Machiah, où c'est dans ce monde limité que se produira la révélation la plus élevée de l'Infini. Tel est le plan ordonné de toute cette affaire.
De même, « והנשמות עצמן », les âmes elles-mêmes, sont limitées : d'un côté, l'âme est une réalité illimitée, mais le simple fait de dire « cette âme-ci » et « cette âme-là », c'est-à-dire que l'une est différente de l'autre, signifie que chacune possède sa propre définition. « ואין צריך לומר המלאכים - הם בבחינת גבול ותכלית », et il va sans dire que les anges relèvent de la dimension de limite et de finitude.
Il est intéressant de noter que la Guemara, bien que ces notions soient abstraites, adopte un langage qui limite et définit la taille pour ainsi dire corporelle des anges, car on sait qu'ils ont un corps, et elle leur attribue même un espace. Un exemple : à propos du rêve de Yaakov notre père, il est dit « et voici une échelle dressée à terre dont le sommet atteignait les cieux », « et voici des anges de Dieu y montaient et y descendaient ». La Guemara demande : quelle était la largeur de cette échelle ? Et elle répond : huit mille parsaot, car la taille de chaque ange est de deux mille parsaot, et deux anges montaient tandis que deux anges descendaient, soit quatre anges se tenant en même temps sur l'échelle. Tout cela relève des paroles de la aggada, des notions données par voie d'image et d'allusion, qui viennent seulement rendre la chose accessible à l'oreille humaine : le fait même que l'on parle en termes de dimension et de mesure vient nous enseigner que toute notion d'ange est une limite, une limite à sa grandeur et une limite à sa saisie.
L'âme aussi a sa limite : au Gan Eden, l'âme saisit l'infini du Créateur et en jouit, et pourtant « כי יש גבול להשגתן באור אין סוף ברוך הוא המאיר עליהן בהתלבשות חכמה בינה ודעת כו' », car il y a une limite à leur saisie de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, qui rayonne sur elles en se revêtant dans ‘hokhma, bina et daat. Autrement dit : il existe une mesure à ce que l'âme peut saisir.
Il est rapporté que les âmes au Gan Eden se trouvent dans un état où chaque tzaddik possède pour ainsi dire un dais nuptial, une irradiation divine qui l'entoure (notion que nous comprendrons mieux plus loin dans le chapitre), et que chaque tzaddik est brûlé par le dais de son compagnon, il reçoit comme une brûlure du dais de l'autre. Que signifie cela ?
L'une des explications est la suivante. Un tzaddik qui s'occupe ici-bas de la sagesse de la Torah et s'y approfondit, et la Torah comporte de nombreux niveaux : le pchat, le remez, le drach et le sod, la Kabbale et la ‘hassidout, une multitude d'approches. Il y a des tzaddikim qui méritent d'étudier tel domaine de la Torah, d'autres qui méritent d'en étudier un autre, et d'autres encore qui méritent de les étudier tous. Et lorsque l'âme s'élève en haut, « heureux celui qui arrive ici avec son étude en main » : le délice divin dont elle jouit là-haut correspond à ce dont elle s'est occupée ici-bas.
Par conséquent, celui qui, ici-bas, n'a pas eu le mérite de s'occuper d'un domaine particulier, par exemple la Kabbale ou la ‘hassidout, pour quelque raison que ce soit (parce qu'il pensait que cela ne le concernait pas, ou qu'il n'en avait pas besoin), et qui a étudié les autres parties, lorsqu'il arrive en haut, là où se révèle la vérité de chaque chose, découvre soudain qu'une puissance immense se trouvait aussi dans ces parties de la Torah auxquelles il n'est pas parvenu. Il veut y accéder, et il voit un autre tzaddik, une autre âme, qui possède l'irradiation divine qui lui revient ; mais lui ne peut pas y accéder, puisqu'il ne s'en est pas occupé. Cette souffrance, celle d'un désir qui ne peut se réaliser, la Guemara la décrit par l'expression « il est brûlé par le dais de son compagnon ». Toutes ces descriptions viennent enseigner qu'il existe une certaine limite, même au Gan Eden.
Il apparaît donc que la limite existe à tous les degrés, et que sa source est la lumière de l'Infini. Or si la descente de l'Infini s'était faite sans tzimtzoum, rien n'aurait été créé : ni ce monde-ci, ni le monde futur, ni le Gan Eden, ni les anges, ni les âmes. Car eux aussi ont une limite, et par conséquent leur jouissance elle-même est limitée.
C'est pourquoi, à propos des âmes au Gan Eden : « ולכן יש גבול להנאתן שנהנים מזיו השכינה ומתענגים באור ה' », il y a donc une limite à leur jouissance lorsqu'elles jouissent du rayonnement de la Chekhina et se délectent dans la lumière de Hachem. Leur jouissance est certes immense, mais elle est limitée, « כי אין יכולים לקבל הנאה ותענוג בבחינת אין סוף ממש, שלא יתבטלו ממציאותן ויחזרו למקורן », car elles ne peuvent recevoir une jouissance et un délice de la dimension de l'Infini véritable sans être annulées de leur existence et sans retourner à leur source. On ne peut pas introduire dans un récipient une force plus grande que celle qu'il est capable de contenir ; à plus forte raison ne peut-on pas introduire dans un ange une puissance supérieure à ce qu'il peut contenir, et dans une âme non plus on ne peut faire entrer plus que ce qu'elle peut contenir. Tout est donc limité.
La réponse à la question de savoir pourquoi tout est limité tient en un seul mot : tzimtzoum. Un tzimtzoum immense a eu lieu afin de produire cette limite, et son but est que l'infini du Créateur ne soit pas ressenti par la créature. L'infini du Créateur se trouve en permanence à l'intérieur de la créature ; simplement, le rôle du tzimtzoum est de poser sur les yeux de la créature un écran si épais qu'elle ne ressent pas l'Infini. Et cela ne relève que de la force de Celui qui « accomplit des merveilles » : être présent ici, et donner en même temps à la créature le sentiment qu'elle ne le ressent pas.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום ביאורם », le détail des tzimtzoumim, leur comment et leur quoi, n'a pas sa place ici. Il ne s'agit donc pas d'un seul tzimtzoum, mais de nombreux tzimtzoumim, et ce n'est pas le lieu d'en détailler la multiplicité. « אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות », mais de façon générale, ils sont la dimension de dissimulation et d'occultation de l'écoulement de la lumière et de la vitalité, c'est-à-dire que la lumière infinie se trouve dans un état de voilement, « שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהם ולהחיותם להיות יש מאין », afin qu'elle n'éclaire pas et ne s'écoule pas vers les êtres inférieurs de façon révélée, pour se revêtir en eux, les influencer et les vivifier en tant que yech mé'ayin, un quelque chose à partir du néant.
Car si la lumière s'était trouvée en eux de façon révélée, il n'y aurait jamais eu de « yech » mais toujours du « ayin » : une créature qui ressent en permanence sa source n'est pas elle-même, et elle ne devient « elle » que lorsqu'elle ne ressent pas sa source. Il fallait donc nécessairement qu'il y ait un tzimtzoum, et c'est l'unique voie par laquelle la créature ne ressentira pas sa source, bien que cette source soit avec elle à chaque instant.
Il convient de préciser que cela n'exclut nullement les révélations : à l'intérieur même du tzimtzoum, il existe des révélations très grandes. La révélation dont jouissent les âmes au Gan Eden vient elle aussi après des tzimtzoumim, et pourtant cette révélation est comme un infini par rapport à notre perception et à nos concepts. Mais il faut nécessairement qu'existe la notion de tzimtzoum, car c'est elle qui définit et délimite toute la chose.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que si l'influence s'était faite par voie de cause et d'effet et non par voie de tzimtzoum, ce monde-ci n'aurait absolument pas été créé dans la dimension de limite et de finitude. Nous avons constaté que tous les degrés sont limités : ce monde, avec les niveaux de l'inanimé, du végétal, de l'animal et de l'être parlant ; les firmaments et leurs mesures ; le Gan Eden, le monde futur et les demeures des tzaddikim ; les anges, dont la Guemara parle en termes de mesure et de dimension ; et même les âmes, dont la saisie et la jouissance sont limitées, puisqu'elles ne peuvent recevoir une jouissance et un délice de la dimension de l'Infini véritable sans être annulées de leur existence. Le but de tout cela est la création de ce monde matériel, dans lequel l'homme accomplit la volonté de l'Infini à l'intérieur de la limite, jusqu'à la révélation sublime qui se produira dans ce monde aux temps futurs. Et l'unique voie pour y parvenir est le tzimtzoum : la dissimulation et l'occultation de l'écoulement de la lumière et de la vitalité, afin qu'il y ait un yech mé'ayin.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe dans le chapitre 48 et approfondirons encore la question du tzimtzoum et de la limite.