Dans la partie précédente, nous avons commencé à dégager la différence entre le « flux » (chefa) et la « lumière » (or). Nous allons maintenant achever la comparaison entre ces deux notions, et nous comprendrons par là pourquoi c'est précisément le terme « lumière » que l'on emploie pour désigner l'irradiation divine qui fait vivre tous les mondes.
Dans la lumière, il n'y a aucune occupation du récepteur. Le soleil ne se demande pas quelles villes il éclaire, combien de maisons recevront beaucoup de sa lumière et combien en recevront moins, qui a installé un panneau pour capter son énergie et qui ne l'a pas fait: il éclaire, tout simplement. Par conséquent, ni la quantité ni l'intensité de la lumière ne sont ajustées aux récepteurs: la lumière sort et se répand, que le récepteur ait ouvert son volet ou non, qu'il ait installé un capteur ou non. La source lumineuse ne s'occupe pas de celui qui reçoit, elle s'occupe de donner, et c'est pourquoi elle donne en très grande abondance. Le flux, à l'inverse, est donné avec retenue et avec mesure, selon le récepteur.
Chacun des deux comporte un avantage et un manque:
L'avantage de la lumière: la puissance et l'abondance. La lumière vient dans une large diffusion et ne se mesure pas au récepteur, à la différence du flux, qui est, lui, extrêmement restreint.
L'avantage du flux: il ne vient pas par contrainte, mais par volonté. Celui qui donne doit vouloir donner; s'il le veut, il donne, et s'il ne le veut pas, rien ne sort de soi-même. Il peut y avoir un maître et il peut y avoir des élèves, mais s'il a décidé qu'il ne souhaite pas leur transmettre maintenant les idées qu'il possède, cela ne viendra pas au jour. Les rênes sont entre les mains de celui qui donne.
Le manque de la lumière: elle vient par contrainte. Dès lors qu'il y a une source lumineuse, une lumière en sort, et cela ne dépend pas de la volonté de cette source. L'astre lumineux ne tient pas les rênes: la lumière sort de lui nécessairement.
Tout cela est vrai dans les catégories de notre monde. Dans notre univers de notions, on peut placer la « lumière » et le « flux » l'un en face de l'autre et dire: celui-ci a tel avantage et celui-là tel autre, celui-ci a tel manque et celui-là tel autre. Mais à l'égard du Créateur, ce que le monde reçoit de Lui, nous l'appelons « lumière » et non « flux ». Que veut-on souligner par ce terme de « lumière »? Son avantage: que cela vient par voie de diffusion sans limite, et sans aucune occupation de chaque détail en particulier.
Et dans le langage de l'Alter Rebbe:
« ואין קץ ותכלית כלל לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך ומיוחד במהותו ועצמותו ית' בתכלית היחוד »
« Il n'y a absolument ni fin ni terme à la lumière et à la vitalité qui se répandent de Lui, béni soit-Il, et qui sont unies à Son essence et à Son être dans l'unité la plus totale. » Notons le mot « qui se répand »: elle se répand de Lui d'elle-même, sans occupation. Seulement, dans notre univers de notions, lorsqu'une chose vient par voie de diffusion, le manque l'accompagne aussitôt: elle vient par contrainte. C'est pourquoi l'Alter Rebbe poursuit et précise que chez le Créateur cela n'est pas par contrainte, mais « ברצונו הפשוט », « par Sa volonté simple ». Il se trouve donc que chez Lui, béni soit-Il, les deux avantages coexistent: d'un côté la lumière se répand de Lui sans fin et sans limite, et de l'autre on ne peut pas dire que, parce qu'elle se répand, elle serait contrainte: tout est par Sa volonté.
Cette distinction est particulièrement belle lorsqu'on l'applique à l'existence du monde à chaque instant, « המחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית », « qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, l'œuvre de la création »: le monde continue d'exister, et cette existence même est par Sa volonté. De même dans le texte de la prière que l'on dit chaque jour: « יהללו את שם ה' כי הוא ציווה ונבראו », « qu'ils louent le Nom de Hachem, car Il a ordonné et ils furent créés ». Quelle différence y a-t-il entre le terme « bara » (Il créa) du verset « Au commencement, D.ieu créa » et le terme « venivra'ou » (et ils furent créés)? « Bara » signifie qu'Il s'occupe de la chose, qu'Il s'occupe du processus; « venivra'ou » signifie que, pour ainsi dire, il n'y a ici aucune occupation. Ce sont deux langages totalement différents, et chacun est employé selon le niveau dont il est question. Quoi qu'il en soit, même si dans « venivra'ou » il n'y a pas d'occupation, il ne faut pas y voir une contrainte: ce n'est pas par contrainte, mais par Sa volonté.
Il ressort de là que la parabole de la lumière, appliquée au Créateur, ne ressemble pas entièrement à la notion de lumière telle que nous la connaissons dans notre monde. La lumière du soleil possède bien l'avantage de l'expansion et de la diffusion, et c'est un bon exemple, mais il n'est pas parfait. Pourquoi? Parce que la lumière du soleil vient par contrainte: le soleil n'a pas le choix de laisser sortir ou non sa lumière. Dans l'objet de la parabole, en revanche, chez le Créateur, l'irradiation est « par Sa volonté simple », par Sa volonté dépouillée de toute contrainte, et Il est uni à Son essence et à Son être dans l'unité la plus totale: Sa volonté, c'est Lui-même, et il n'y a ici, à D.ieu ne plaise, aucune contrainte.
Jusqu'ici, nous avons expliqué la notion de « Or Ein Sof », la lumière infinie: la lumière elle-même est infinie, c'est-à-dire que l'irradiation qui rayonne du Créateur, dans quelque domaine que ce soit, est sans fin. Et ce n'est pas une chose séparée de nous, c'est une chose qui nous est reliée; le sens de cela s'éclaircira par la suite.
À ce stade, la lumière n'est pas encore descendue jusqu'à la créature. Dans ce chapitre, l'Alter Rebbe commence par parler de la source: la lumière divine dont tous les mondes ont été créés, et par la force de laquelle ils sont créés, vivent et subsistent à chaque instant. Cette source est infinie et sans limite. Quant à la créature elle-même, nous y viendrons dans les lignes suivantes, car il s'agit d'un processus.
Le monde que nous connaissons est un monde limité et extrêmement restreint. (En vérité, comme nous le verrons, même les mondes les plus élevés sont limités; mais ne montons pas si haut et plaçons les choses dans l'univers de notions qui nous est le plus proche, le monde matériel dans lequel nous nous trouvons.) De quoi ce monde a-t-il été créé? De la lumière divine, qui est illimitée et infinie, alors que le résultat, ce sont des créatures limitées et restreintes. La question se pose: comment est-il possible que d'une chose illimitée sorte, au terme d'un processus, une chose limitée? Même s'il y avait un million de descentes, et même des descentes sans nombre, il est impossible qu'une chose illimitée devienne au bout du processus une chose limitée. Pour cela, il faut le tzimtzum, la contraction, et c'est précisément ce que l'Alter Rebbe vient expliquer. Mais il faut d'abord comprendre pourquoi, en effet, cela est impossible.
Un entrepreneur qui construit un immeuble a, avant même d'arriver sur le terrain, étudié la science et l'idée qui sont derrière la construction. Or celui qui a étudié toute cette science et y a investi des années n'est pas celui qui pose concrètement pierre sur pierre: l'ingénieur conçoit et fait passer l'idée dans les plans, de là au chef de chantier, de là au responsable des ouvriers, et ainsi de suite, jusqu'à ce que l'on arrive à l'ouvrier et qu'on lui explique ce qu'il a à faire. La profondeur de compréhension de l'ingénieur qui a étudié ne se trouve pas dans l'esprit de l'ouvrier simple; celui-ci ne comprend pas tous les calculs, il connaît l'acte simple qu'il doit accomplir. L'idée est descendue et redescendue, de degré en degré.
Seulement, aussi bas qu'elle descende, les descentes ne sont pas infinies: trois, quatre, dix ou quinze degrés. Et même si nous la faisions descendre encore et encore, la multiplication des descentes ferait-elle à la fin sortir une pierre de la bouche du dernier instructeur? Certainement pas. On aura beau faire descendre l'idée et la rendre toujours plus concrète, elle restera toujours dans le domaine de l'intellect et de la logique: il y a un intellect profond, et un intellect plus simple, et plus simple encore, jusqu'à l'idée la plus élémentaire qui soit; mais même l'idée la plus simple reste une idée. Il est impossible que de l'idée la chose devienne une maison, une pierre et du ciment, car une chose ne devient pas une chose totalement différente d'elle, même si elle descend d'une multitude de degrés.
Bien plus: on peut toujours retrouver le lien qui va du degré le plus bas jusqu'au commencement, voir comment ceci est issu de cela et cela de ceci, jusqu'à constater que le dernier point était déjà contenu dans le premier. Dès lors, s'agissant d'une chose qui est Ein Sof, infinie, même si nous descendons une multitude de degrés, le dernier degré sera lui aussi infini. Il pourra être différent, et encore différent, mais il reste infini. Il est impossible que de l'infini la chose devienne, par la multiplication des descentes, une chose limitée. C'est pourquoi une notion nouvelle est ici nécessaire: le tzimtzum.
Qu'est-ce que la hichtalchelous, l'enchaînement des mondes? Le mot vient de chalchelet, une chaîne, une succession d'anneaux liés les uns aux autres. Si nous prenons mille anneaux, le dernier anneau garde encore un rapport de valeur et un lien avec l'anneau du haut, et l'on peut mesurer à quel point il en est éloigné et à quel point il en est proche. Par conséquent, si la chose descend par voie de hichtalchelous, alors de l'infini elle est descendue, descendue et descendue encore, et infinie elle reste. Il est impossible qu'à force de descendre elle devienne soudain autre chose.
C'est ce que dit l'Alter Rebbe:
« ואילו היתה השתלשלות העולמות מאור אין סוף ברוך הוא בלי צמצומים, אלא בסדר המדרגות ממדרגה למדרגה בדרך עלה ועלול - לא היה העולם הזה נברא כלל כמו שהוא עתה בבחינת גבול ותכלית »
« Si l'enchaînement des mondes depuis la lumière infinie, béni soit-Il, s'était fait sans contractions, mais seulement par l'ordre des degrés, de degré en degré, par voie de cause et d'effet, ce monde-ci n'aurait absolument pas été créé tel qu'il est maintenant, dans la catégorie de la limite et du terme. » « Ila ve'aloul », c'est la cause et l'effet. Autrement dit: s'il n'y avait eu ici qu'une descente selon l'ordre de cause à effet, sans la notion de tzimtzum, un monde tel que celui que nous connaissons n'aurait pas pu être créé, un monde dont toute l'essence est limite et terme.
Voilà l'idée que l'Alter Rebbe vient développer en longueur dans ce chapitre: le Saint béni soit-Il a contracté Sa lumière. Et nous n'étudions pas cela pour créer des mondes ni pour prendre connaissance du plan de la création, mais pour reconnaître l'immense bonté que le Créateur a faite avec nous: Il a contracté Sa lumière pour nous, afin que nous puissions être des créatures et exister dans la condition qui est la nôtre. Sans le tzimtzum, un tel monde n'existerait pas du tout.
Et quel est le but de tout cela? Il est expliqué au milieu du chapitre 49: que le Juif se dise à lui-même, moi aussi je suis prêt à contracter mes désirs, mes passions et mes caprices devant la volonté du Créateur. Voilà l'idée qu'il faut garder en mémoire tout au long de ce processus, dans chacun de ses détails.
En résumé: dans cette partie, nous avons dégagé la différence entre « lumière » et « flux ». Dans la lumière, il n'y a pas d'occupation du récepteur, et elle vient en abondance et en diffusion, mais par contrainte; dans le flux, le don est restreint et mesuré, mais il dépend de la volonté de celui qui donne. Chez le Créateur, béni soit-Il, les deux avantages coexistent: « il n'y a absolument ni fin ni terme à la lumière et à la vitalité qui se répandent de Lui, béni soit-Il », et pourtant cela n'est pas par contrainte mais par Sa volonté simple, Lui qui est uni à Son essence et à Son être dans l'unité la plus totale. Nous avons encore appris que la lumière divine, source de tous les mondes et qui les fait vivre à chaque instant, est infinie; et dès lors, comme l'ont montré la parabole du chantier et celle des anneaux de la chaîne, il est impossible que la multiplication des descentes par voie de cause et d'effet transforme l'illimité en limité. De là la nécessité de la notion de tzimtzum, dans laquelle se révèle la bonté du Créateur, qui a contracté Sa lumière afin que nous puissions être créés.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication du tzimtzum et de la manière dont la lumière descend jusqu'à la créature, et nous verrons comment l'irradiation divine subsiste dans un monde limité.