Nous voici arrivés au chapitre 48 du Tanya, page 67a (page 133). Nous nous trouvons dans une série de chapitres qui a commencé au chapitre 46, où l'Alter Rebbe explique l'immensité de l'amour du Créateur pour le peuple d'Israël lors de la sortie d'Égypte.
Au chapitre 46, l'explication s'ouvre par une parabole : un roi grand et puissant quitte son rang d'honneur et s'occupe de l'homme le plus simple qui soit. Une telle descente, dont le seul but est de rapprocher cet homme, représente un abaissement immense de la part du roi, et c'est précisément elle qui témoigne de la grandeur de son amour. Le but de la parabole est que l'homme y réfléchisse, qu'il le prenne à cœur, et qu'à partir de là il éveille lui aussi, de son côté, un amour pour le roi : « כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם », comme l'eau reflète le visage, ainsi le cœur de l'homme répond au cœur de l'homme. Et dans le nimchal (la réalité désignée par la parabole) : la grandeur du Saint béni soit-Il est sans fin, elle est insondable, et devant Lui se tiennent des milliers de milliers et des myriades de myriades de légions d'anges, et Il laisse pour ainsi dire tout cela de côté afin de faire sortir le peuple d'Israël du lieu de souillure et d'impureté qu'était l'Égypte. Cette réflexion doit éveiller en nous un amour pour le Créateur.
Au chapitre 47, nous avons appris que la sortie d'Égypte n'est pas un épisode historique du passé : chaque jour, l'homme est tenu de méditer et de reconnaître que c'est lui-même qui sort maintenant d'Égypte. Comme nous l'avons développé dans le cours précédent, cela signifie que chacun reçoit l'occasion de s'unir et de se lier à l'infini du Créateur par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot : telle est sa sortie d'Égypte personnelle, la sortie hors des « meitsarim », hors des limites et des contraintes dans lesquelles il est enfermé. Cette occasion elle-même doit éveiller en lui une grande joie et un grand amour pour le roi qui la lui a donnée.
Dans le chapitre 48, ainsi que dans la première moitié du chapitre 49, l'Alter Rebbe vient compléter le sujet et expliquer l'ampleur du tsimtsoum (la contraction, le voilement) que le Créateur s'est imposé pour ainsi dire à Lui-même afin de créer un monde et de s'occuper de l'être inférieur. Tout cela vient décrire cette même parabole du roi qui quitte son palais et son rang d'honneur et descend vers l'homme simple pour l'élever : la descente exprime la contraction qui existe du côté divin. Ce chapitre expliquera pourquoi un tsimtsoum est nécessaire, quelles en sont les implications et quels en sont les différents types. Certaines notions nous sont déjà familières, d'autres seront nouvelles. Et le chapitre 48 porte bien son nom : les lettres de « מ"ח » (48) forment le mot « מוח », le cerveau. Car dans ce chapitre, il faut tenir son cerveau, sa concentration et sa réflexion sur les sujets qui y sont expliqués.
Le texte du chapitre commence ainsi : « והנה כאשר יתבונן המשכיל בגדולת אין סוף ברוך הוא », « Or, lorsque l'homme intelligent méditera sur la grandeur de l'Ein Sof béni soit-Il ». Le « maskil » est celui qui a la capacité de comprendre, de méditer et d'approfondir. Mais pour pouvoir méditer, l'homme doit d'abord passer de l'esclavage à la liberté et sortir de sa prison, comme cela a été expliqué au chapitre précédent ; tant qu'il demeure à l'intérieur de sa prison, il ne dispose d'aucun outil pour méditer.
Qu'est-ce que la « or Ein Sof », la lumière infinie ?
L'expression « or Ein Sof » revient d'innombrables fois dans l'enseignement de la 'hassidout, et il faut être précis dans le sens de ces mots. On peut la comprendre de deux manières :
La lumière de l'Ein Sof, comme lorsqu'on dit « la lumière du soleil », où l'on désigne la lumière qui provient du soleil, le mot « soleil » renvoyant à la source. Ainsi, « or Ein Sof » serait la lumière qui provient d'une source qui, elle, est infinie.
Une lumière qui est elle-même infinie : les mots « Ein Sof » ne renvoient pas du tout à la source, mais à la lumière elle-même, dont la propriété est de n'avoir aucune limite.
L'Alter Rebbe nous donne ici la compréhension exacte de la notion : « כי כשמו כן הוא - אין סוף ואין קץ ותכלית כלל », « car il est tel que son nom l'indique : sans fin, sans terme et sans limite aucune ». Qui donc est l'« Ein Sof » ? Non pas la source, mais la lumière. Il ne s'agit pas de « la lumière du soleil », où l'on désigne la lumière appartenant au soleil : ici, c'est la lumière elle-même qui est infinie.
Et pourquoi ne peut-on pas comprendre selon la première option, à savoir la lumière de l'Infini ? Parce que le qualificatif « Ein Sof » ne convient pas au Créateur Lui-même, et ce pour deux raisons :
Tout qualificatif attribué constitue déjà une forme de définition, or le Créateur n'entre dans aucune définition. Même une définition aussi honorable et aussi vaste, dire de Lui qu'Il est « Ein Sof », c'est-à-dire sans limite, est impossible, car Il est totalement au-delà de notre saisie.
Et même si l'on voulait malgré tout employer un qualificatif, « Ein Sof » ne serait pas le terme exact : dire d'une chose qu'elle est sans fin ne nie nullement qu'elle ait un commencement. Il se peut qu'elle ait un point de départ, et qu'à partir de ce point elle se prolonge sans limite. Or l'essence du Créateur est « kadmon », primordiale : non seulement Il n'a pas de fin, mais Il n'a pas non plus de commencement. Le qualificatif qui Lui convient est donc « kadmon ».
Il en ressort que le qualificatif « Ein Sof » convient précisément à la lumière. La lumière, elle, a un commencement : elle a une cause et une origine, et le Créateur en est le commencement, de même que le soleil est le commencement de la lumière du soleil. Et une fois que cette lumière se révèle, on dit d'elle qu'elle est infinie et sans limite. Pourquoi est-elle sans limite ? Selon la règle selon laquelle la lumière est de la nature de son luminaire : la lumière du soleil et son rayonnement éclairent et réchauffent parce que leur source éclaire et réchauffe, et ce qui se trouve dans le luminaire se révèle dans la lumière. Et puisque la source de cette lumière est sans limite, la lumière elle-même est, elle aussi, infinie.
Voilà donc l'explication de la première ligne du chapitre : les mots « Ein Sof » se rapportent à la lumière, et « כשמו כן הוא », il est tel que son nom l'indique : de même qu'on l'appelle sans fin, ainsi est-elle réellement, sans aucun terme, aucune fin et aucune limite « לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך », « pour la lumière et la vitalité qui se diffusent de Lui, béni soit-Il ».
Dans cette ligne et dans la suivante se cache une précision supplémentaire et importante : à côté de la notion de « or », lumière, il existe la notion de « chefa », influx. Dans la notion de lumière, il y a un luminaire d'où sort la lumière ; dans la notion d'influx, il y a un dispensateur (machpia) d'où sort l'influx. Et il ne faut pas croire que l'influx soit nécessairement d'ordre matériel : il existe un influx spirituel, comme le maître qui transmet à ses élèves des idées intellectuelles et leur enseigne un contenu de pensée, et il existe un influx matériel, comme le flot d'eau qui jaillit de sa source. Seulement, entre « or » et « chefa », chacun possède ce que l'autre n'a pas : il y a dans la lumière un avantage que l'influx n'a pas, et dans l'influx un avantage que la lumière n'a pas. Commençons par définir l'influx, et d'abord à partir des notions qui nous sont familières dans notre monde : la lumière du soleil face à l'influx qui passe d'un maître à son élève.
L'une des caractéristiques indispensables de l'influx est que le dispensateur est obligé de s'occuper de celui qui reçoit. Il n'en va pas ainsi que le maître serait assis dans sa chambre, étudiant pour lui-même comme à son habitude, tandis que les élèves seraient assis à l'écart, l'écoutant et comprenant par leurs propres forces. S'il en était ainsi, ils ne seraient pas des élèves et il ne serait pas un maître : ils ne comprendraient pas ses paroles, et lui ne saurait pas du tout à qui il s'adresse, il ne saurait pas descendre au niveau de leur compréhension et ne pourrait pas vérifier s'ils ont saisi ou non. Il n'y aurait là aucune relation de dispensateur et de récepteur.
La définition de l'influx est donc que le dispensateur s'occupe activement de la transmission : il est absorbé par la chose, il y est investi, il ne peut pas s'occuper au même moment d'autre chose, et c'est lui qui décide de quelle manière donner, combien donner, quand s'arrêter et quand poursuivre. Et puisqu'il s'occupe de cette transmission, qu'il réfléchit, planifie et l'abaisse de façon que le récepteur puisse l'assimiler, l'influx descend contracté et limité, exactement à la mesure du récipient du récepteur : ni plus ni moins.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le fil des chapitres 46 et 47, la parabole du roi qui quitte son rang d'honneur pour descendre vers l'homme simple afin d'éveiller un amour réciproque, et l'occasion donnée à chacun, chaque jour, de sortir de ses propres limites et de s'unir à l'Infini par la Torah et les mitsvot. Puis nous avons ouvert le chapitre 48, dont le sujet est l'ampleur du tsimtsoum que le Créateur s'est imposé pour ainsi dire afin de créer un monde et de s'occuper de l'être inférieur. Nous avons précisé la notion de « or Ein Sof » : le qualificatif « Ein Sof » se rapporte à la lumière et non à sa source, car le Créateur n'entre dans aucune définition et le terme qui Lui convient est « kadmon », tandis que la lumière, qui a un commencement et une cause, est sans limite parce que la lumière est de la nature de son luminaire. Nous avons également commencé à distinguer entre « or » et « chefa », et nous avons vu que dans l'influx, le dispensateur est obligé de s'occuper de celui qui reçoit, raison pour laquelle l'influx descend contracté et limité selon la capacité du récipient du récepteur.
Dans la partie suivante, nous reprendrons brièvement ces points, puis nous poursuivrons l'explication de la différence entre la lumière et l'influx, avec l'avantage que possède la lumière et que l'influx n'a pas, et de là nous passerons aux différents types de tsimtsoum expliqués dans ce chapitre.