Dans la partie précédente, nous avons étudié une première explication du verset. L'Alter Rebbe en propose maintenant une seconde. Il ne s'agit pas de rejeter la première, qui est assurément juste, mais d'y ajouter un point de principe que l'Alter Rebbe ne cesse de remettre en avant.
Assaf n'était pas prophète, mais le roua'h hakodesh (l'esprit de sainteté) reposait sur lui. Le roua'h hakodesh est un niveau différent de la prophétie, et inférieur à elle; il permet néanmoins de dire des choses qui concernent l'avenir, même à qui n'est pas prophète. Parce qu'Assaf possédait le roua'h hakodesh, il ne parlait pas seulement de son époque, mais aussi de l'époque à venir.
C'est précisément ce que souligne l'Alter Rebbe: Assaf ne parle pas de lui seul, comme on pourrait le comprendre au sens simple du chapitre, mais au nom de toute la Knesset Israël; et il ne parle pas uniquement de son temps, le temps du Temple, mais aussi de la Knesset Israël en exil.
Quelle est la différence entre le temps du Temple et le temps de l'exil? Lorsque le Temple est debout, le Juif voit et ressent: on voit la Divinité, on perçoit les choses, elles lui sont proches. En exil règne au contraire un état d'opacité: on ne voit rien et on ne ressent rien.
C'est de cela qu'Assaf parle par le roua'h hakodesh: en exil, le Juif accomplira une mitsva sans rien savoir et sans rien ressentir; au moment même où il accomplit la mitsva, il sera comme un animal, plongé au cœur des choses sans en percevoir quoi que ce soit. Et alors? Cela signifie-t-il qu'il ne sera pas avec le Saint béni soit-Il? Parce qu'il lui manque le ressenti, lui manquerait-il le lien? C'est là qu'Assaf vient dire: même s'il ne sait pas et ne ressent pas, « ואני תמיד עמך », et moi je suis toujours avec Toi. Le Juif est toujours avec le Saint béni soit-Il, et du moment qu'il accomplit Sa volonté, il est avec Lui.
Et dans le détail, selon les mots mêmes du verset:
« ואני בער ולא אדע », et moi je suis stupide et je ne sais pas: avant même d'accomplir la mitsva, il ne sait pas.
« בהמות הייתי עמך », j'étais comme des animaux avec Toi: même à l'heure où je suis avec Toi, ma tête est dans l'animalité et dans la nature. Je suis avec Toi, mais comme un animal.
« ואני תמיד עמך », et moi je suis toujours avec Toi: et malgré tout cela, je suis uni à Toi.
Dans les mots de l'Alter Rebbe: « כלומר שאף על פי שאני כבהמה בהיותי עמך, ולא אדע ולא ארגיש בנפשי יחוד זה », c'est-à-dire que bien que je sois comme un animal alors même que je suis avec Toi, et que je ne sache ni ne ressente dans mon âme cette union. L'homme ne ressent absolument rien de cette union, alors même qu'à cet instant précis le Roi s'unit à lui. Le Roi le fait entrer chez Lui et l'étreint, et lui a l'impression de se promener dehors.
S'il le ressentait, son âme serait telle que « שתפול עליה אימה ופחד תחלה, ואחר כך אהבה רבה בתענוגים כרשפי אש, כמדת הצדיקים שנזדכך חומרם », une crainte et un effroi tomberaient d'abord sur elle, puis un grand amour plein de délices, comme des flammes de feu, à la mesure des tsaddikim dont la matière s'est affinée. D'abord il reculerait, saisi de crainte à l'idée que le Roi vienne à lui; ensuite il serait rempli d'amour: ce Roi m'étreint, comme je L'aime! Et chaque instant serait rempli d'une expiration de l'âme. Ainsi en va-t-il chez les tsaddikim dont la matière s'est affinée; mais celui qui ne ressent rien, le voilà comme un animal.
Tel est le sens de « ולא אדע »: le mot « אדע » vient de daat, « וכנודע שדעת הוא לשון הרגשה בנפש », car on sait que daat signifie le ressenti dans l'âme. 'Hokhma et bina relèvent du savoir, de la compréhension et de l'étude, tandis que la daat relève de l'attachement et du ressenti, « והוא כולל חסד וגבורה », et elle inclut 'hessed et guevoura. C'est donc cela, « ואני בער ולא אדע »: il ne ressent rien. Il met les tefilin, il étudie la Torah, et il ne ressent absolument rien, comme un animal.
« ואף על פי כן », et malgré tout cela, Assaf vient dire « אני תמיד עמך », je suis toujours avec Toi. Il y a là deux objectifs: encourager le Juif, et dévoiler ce secret merveilleux. Il ne parle pas de lui-même, mais au nom de tout Israël en exil: sache-le, même si tu es comme un animal et que tu ne ressens rien, tu es avec le Roi, et le Roi te tient uni à Lui.
Et la raison en est la suivante: « כי אין החומר מונע יחוד הנפש בבורא עולם אין סוף ברוך הוא הממלא כל עלמין », car la matière n'empêche pas l'union de l'âme avec le Créateur du monde, l'Ein Sof béni soit-Il qui remplit tous les mondes. La matière grossière n'empêche pas l'union elle-même; elle n'est qu'un écran épais qui empêche de la ressentir. L'homme ne ressent rien, mais le Roi l'étreint et il est uni à Lui, « וכמו שנאמר גם חושך לא יחשיך ממך », comme il est dit: même l'obscurité n'est pas obscure pour Toi. De notre côté, c'est l'obscurité, car nous sommes en exil et nous ne ressentons rien; de Son côté, Il est avec nous à chaque instant, et Il voit en nous une chose merveilleuse pour laquelle il vaut la peine de descendre de Son lieu de gloire, de nous relever de la poussière et de nous faire entrer chez Lui.
« ובזה יובן חומר עונש איסור מלאכה בשבתות ואיסור חמץ בפסח השוה לכל נפש », et par là on comprend la gravité de la punition pour l'interdit de travailler le Chabbat et pour l'interdit du 'hametz à Pessa'h, identique pour toute âme. Celui qui profane le Chabbat sans qu'il y ait de témoins encourt le karet; s'il y avait des témoins et un avertissement, sa peine est la lapidation. Celui qui mange du 'hametz à Pessa'h encourt le karet. Et la raison de cette gravité est simple: l'homme a pris la chose la plus précieuse qui soit et l'a détruite. Le Créateur réside en lui et se trouve avec lui, et voilà qu'il vient abîmer cela; or celui qui abîme et détruit ce qu'il y a de plus précieux doit en rendre compte.
Selon une logique humaine, on s'attendrait à un barème de degrés, selon l'identité de celui qui a fauté: si le fautif est un grand tsaddik, sa peine devrait être plus lourde, puisqu'il a abîmé une sainteté immense; et si celui qui a transgressé est un ignorant complet, qui ne sait rien par lui-même et ignore même que le travail est interdit le Chabbat, il y aurait lieu d'alléger sa situation, voire de ne pas le punir du tout, puisqu'a priori il n'y a pas de sainteté en lui, qu'il ne comprend pas et ne sait pas.
Or la halakha pratique tranche que la punition est « identique pour toute âme »: le tribunal ne fait aucune distinction selon le niveau de celui qui comparaît, qu'il soit tsaddik ou homme simple. De là, l'Alter Rebbe démontre que même l'homme simple n'est pas simple: dans l'homme le plus simple réside exactement la même sainteté que dans le tsaddik. De même que le grand tsaddik qui a fauté a abîmé la sainteté supérieure qui réside en lui, de même cette même sainteté supérieure réside aussi dans le plus simple des simples, « לפי שאף בנפש בור ועם הארץ גמור מאיר אור קדושת שבת ויום טוב », car même dans l'âme d'un rustre et d'un parfait ignorant brille la lumière de la sainteté du Chabbat et des fêtes. Dès que le Chabbat entre, dès que Pessa'h entre, une sainteté descend dans le monde et repose sur tout le peuple d'Israël, qu'il la ressente ou non. La sainteté est là, et dès lors il lui incombe de la préserver.
À quoi cela ressemble-t-il? À un homme qui tient en main un billet valant une fortune et qui dit: je ne comprends pas ce que c'est. Il le déchire et le jette à la poubelle. Parce qu'il n'a pas compris, le dommage ne serait-il pas fait? Le dommage est bel et bien fait, et qu'il ait compris ou non ne change rien.
C'est pourquoi « ונידון בנפשו בכרת ובסקילה על חילול קדושה זו », il est jugé dans son âme par le karet et par la lapidation pour avoir profané cette sainteté. Et voilà la preuve de l'explication de « בהמות הייתי עמך ואני תמיד עמך »: tout Juif, quel qu'il soit, se trouve au même niveau de sainteté que Moché Rabbénou, et il lui est demandé de préserver la sainteté qui réside dans le Chabbat et les fêtes exactement comme il était demandé à Moché Rabbénou. La différence entre Moché Rabbénou et l'homme simple tient au ressenti, à la vision, au caractère tangible de la chose, mais pas à l'essence de la chose; dans son essence, la sainteté est la même chez tous.
Et tout cela ne vaut pas seulement pour les interdits de la Torah, le 'hametz à Pessa'h et la profanation du Chabbat qui sont de la Torah, mais aussi pour les interdits rabbiniques: « וגם משהו חמץ », et même une infime quantité de 'hametz. Si, à Pessa'h, un minuscule grain de 'hametz se mélange dans une grande marmite, les Sages ont été rigoureux et en ont interdit la consommation, sans annulation dans soixante. De même « או טלטול מוקצה », ou le fait de déplacer un objet mouktsé le Chabbat: face aux trente-neuf travaux interdits par la Torah, les Sages ont interdit de déplacer et de toucher certains objets (et un chapitre entier du Choul'han Aroukh est consacré aux différents degrés de mouktsé), en raison des barrières qu'ils ont établies pour diverses raisons. Là aussi, aucune différence entre l'homme simple et l'homme d'envergure: celui qui trébuche « פוגם בקדושה שעל נפשו כמו בקדושת נפש הצדיק כי תורה אחת לכולנה », porte atteinte à la sainteté qui est sur son âme exactement comme à la sainteté de l'âme du tsaddik, car il n'y a qu'une seule Torah pour tous.
[Il convient de préciser: entre une faute involontaire et une faute délibérée, il y a bien une différence de punition; mais dans la punition de l'involontaire, il n'y a aucune différence d'un homme à l'autre, et de même dans la punition du délibéré. L'atteinte se produit même dans l'involontaire, à l'image de celui qui saute d'un toit sans le savoir, croyant que le toit continue: il ne sait pas et n'est pas coupable, mais ses os sont brisés, et le résultat est le même. Il n'y a qu'une seule Torah pour nous tous.]
Pour conclure le chapitre, l'Alter Rebbe explique pourquoi le verset dit « בהמות » au pluriel, alors que tout le verset est au singulier: « ואני בער », « ולא אדע », « ואני תמיד עמך ». Il aurait fallu dire « בהמה הייתי עמך », j'étais comme un animal avec Toi.
Et voici l'allusion: « ומה שכתוב בהמות לשון רבים, לרמז כי לפניו יתברך גם בחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה נדמה כבהמות ועשייה גופנית לגבי אור אין סוף », si le verset écrit « בהמות » au pluriel, c'est pour faire allusion au fait que devant Lui, même le niveau de la daat supérieure, qui inclut 'hessed et guevoura, est comparable à des animaux et à une action matérielle à l'égard de la lumière de l'Ein Sof. Autrement dit: il existe une animalité due à l'ignorance, celle de qui ne sait rien du tout; et il existe une animalité de celui qui sait énormément, lui aussi étant comme un animal par rapport à l'Ein Sof. D'où le pluriel « בהמות »: toujours « בהמות הייתי עמך », que je ne sache rien ou que je sache. Et « כמו שכתוב כולם בחכמה עשית », comme il est écrit: Tu as tout fait avec 'hokhma, car même la 'hokhma est appelée « action » par rapport à la lumière de l'Ein Sof. Par rapport à nous, l'action est une chose inférieure et la 'hokhma une chose supérieure; mais par rapport au Créateur, 'hokhma et action sont égales. Et ce niveau « ונקראת בהמה רבה כמו שכתוב במקום אחר », est appelé « grand animal », comme il est expliqué ailleurs: un animal, mais d'un niveau élevé, et la chose est développée longuement dans le Torah Or et le Likoutei Torah.
« והוא שם בן בגימ' בהמן שלפני האצילות », c'est le Nom Ban, dont la valeur numérique est celle de « behema », qui précède Atsilout. La chose est suggérée dans la Kabbale par l'un des modes de calcul du Nom Havaya avec ses lettres développées. Les lettres elles-mêmes, youd-hé-vav-hé, totalisent vingt-six; mais dans leur développement, par exemple la lettre youd écrite et prononcée « youd-vav-dalet », elle vaut vingt et non dix. Il existe plusieurs manières de développer le Nom, et dans l'une d'elles la valeur numérique atteint cinquante-deux: c'est ce que la Kabbale appelle le « Nom Ban ». Or, fait remarquable, « behema » vaut également cinquante-deux en guematria, et ce n'est pas un hasard: le Nom Ban fait allusion à un niveau antérieur à Atsilout, un niveau extrêmement élevé, et pourtant, par rapport à l'Ein Sof qui est au-dessus de lui, il est comme un animal.
En résumé: dans cette partie, nous avons étudié l'explication supplémentaire de l'Alter Rebbe sur les paroles d'Assaf, dites par roua'h hakodesh au nom de toute la Knesset Israël en exil: « ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך ». Même si le Juif ne sait pas et ne ressent pas l'union, même s'il n'a ni la crainte ni l'amour qui caractérisent les tsaddikim, la matière n'empêche pas l'union de l'âme avec le Créateur. De là se comprend aussi la gravité de la punition pour le travail le Chabbat et pour le 'hametz à Pessa'h, identique pour toute âme, puisque la lumière de la sainteté du Chabbat et des fêtes brille également dans l'âme du rustre et de l'ignorant; et même celui qui trébuche dans un interdit rabbinique porte atteinte à la sainteté de son âme comme il serait porté atteinte à l'âme du tsaddik. Enfin, nous avons étudié l'allusion contenue dans le pluriel « בהמות »: même la daat supérieure est comparable à des animaux et à une action matérielle à l'égard de la lumière de l'Ein Sof. En un mot: dans l'accomplissement de la mitsva se produit une connexion avec la sainteté supérieure, et même avec ce qui est au-dessus d'elle, l'aspect de la havdala, et cela existe que l'homme comprenne et ressente ou qu'il ne comprenne ni ne ressente rien.
Dans la partie suivante, nous passerons au chapitre 47 et approfondirons la suite des propos de l'Alter Rebbe.