Nous voici arrivés au chapitre 47 du Tanya, qui se trouve au folio 66b (page 132). Avec le chapitre 46, nous avons ouvert un sujet qui ne se referme pas au chapitre 47 mais se poursuit jusqu'au chapitre 49 : comment chaque Juif peut éveiller en lui l'amour du Créateur, et cela d'une manière qui soit vraiment à la portée de tous.
Rappelons le machal (la parabole) du chapitre 46. L'Alter Rebbe y développe longuement une image fondée sur le verset « כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם », « comme l'eau reflète le visage, ainsi le cœur de l'homme répond au cœur de l'homme ». Il y montre que lorsqu'un homme manifeste de l'amour à autrui, celui qui le reçoit répond naturellement par de l'amour. Et plus l'écart entre le donneur et le receveur est grand (lorsque celui qui donne est un roi élevé et majestueux, et celui qui reçoit le plus vil des hommes, souillé et gisant dans les immondices), plus la réaction est intense : quand un être d'une telle grandeur investit son amour dans le plus bas des êtres, la réponse du receveur est une véritable kelot hanéfech, une consomption de l'âme. Bien plus : ce grand roi quitte tous ses ministres et tous ses serviteurs, descend tout en bas, et attire même ce misérable jusque dans son palais, le faisant entrer de chambre en chambre.
Nous sommes encore dans les chapitres qui décrivent l'action du Créateur dans le nimchal (l'application de la parabole) : le roi, c'est le Créateur, et l'homme, c'est chacun d'entre nous, chaque Juif. Ces chapitres expliquent ce que le Créateur fait pour nous et comment Il descend jusqu'à nous. Cela se poursuivra au chapitre 48 et dans la première moitié du chapitre 49, et ce n'est qu'au milieu du chapitre 49 que l'Alter Rebbe commencera à décrire quelle doit être, en retour, notre propre réponse.
Au chapitre 46, cette partie du machal a été expliquée ainsi : le Créateur nous a fait sortir d'Égypte, alors que nous étions enfoncés dans ce qu'on appelle « ערוות הארץ », la nudité de la terre, le lieu de la souillure et de l'impureté. Et le Saint béni soit-Il, en personne, et non par l'intermédiaire d'un ange, est descendu là-bas pour nous élever et nous rapprocher de Lui par l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot. Comme nous l'avons dit, lorsqu'un Juif étudie la Torah et accomplit les mitsvot, ce sont là l'étreinte et le baiser par lesquels le roi enlace chaque Juif : en lui donnant précisément la possibilité d'étudier Sa Torah et d'accomplir Ses commandements.
Le chapitre 47 est un chapitre bref, qui vient s'insérer au milieu de cette explication continue sur la descente du Créateur vers chacun d'entre nous : jusqu'où Il descend et se contracte (tsimtsoum) pour se rapprocher de l'homme, ce qui sera longuement développé à partir du chapitre 48. L'Alter Rebbe s'arrête ici pour répondre à une question qui s'impose : si tout cela repose sur la sortie d'Égypte, où le roi est descendu vers chacun pour l'élever, et si c'est de là que naît l'obligation pour le Juif de répondre au roi par un grand amour (comme nous le verrons au chapitre 49), alors la sortie d'Égypte est tout de même une vieille histoire, vieille de plus de trois mille ans ! Or nous parlons d'un Juif qui, ici et maintenant, doit ressentir que le roi descend vers lui, le tire d'un lieu bas et souillé et l'élève jusqu'à Lui. Comment un événement d'il y a des millénaires peut-il produire un sentiment actuel ?
C'est à cela que répond le chapitre 47, en rattachant l'idée au présent : il ne s'agit pas d'un récit historique appartenant au passé, mais d'une réalité vivante, qui se produit littéralement chaque jour. Non pas, bien sûr, sous la forme de la sortie d'Égypte historique, mais sous une autre forme, l'idée restant exactement la même. Tel est le sujet du chapitre, et l'on y retrouvera aussi des points déjà énoncés au chapitre 46, mais formulés ici avec des accents bien plus forts.
Voici comment l'Alter Rebbe ouvre le chapitre : « והנה בכל דור ודור וכל יום ויום חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא היום ממצרים », « À chaque génération et chaque jour, l'homme est tenu de se considérer comme s'il était lui-même sorti aujourd'hui d'Égypte ».
À première vue, il s'agit d'une simple citation, dont la source n'est pas le Tanya : la formule figure déjà dans la Michna du traité Pessa'him, et elle fait partie de ces douze versets et paroles de nos Sages que tout enfant connaît par cœur. Mais si l'on va vérifier la source, on s'aperçoit que l'Alter Rebbe y a ajouté des mots qui ne s'y trouvent pas. La Michna dit : « בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים », « à chaque génération, l'homme est tenu de se considérer comme s'il était sorti d'Égypte ». L'Alter Rebbe, lui, ajoute « et chaque jour », et il ajoute encore, plus loin, « comme s'il était sorti aujourd'hui d'Égypte ». Et c'est bien là le sujet du chapitre : rattacher la chose à chacun, aujourd'hui. Mais quelle est la source de cet ajout ?
Pour cela, il faut joindre une seconde Michna, celle de la fin du premier chapitre du traité Bérakhot, que l'on récite d'ailleurs dans la Haggada de Pessa'h. L'Alter Rebbe lit ces deux passages comme un seul ensemble et les réunit en une seule phrase :
La Michna de Bérakhot explique le verset « למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך », « afin que tu te souviennes du jour de ta sortie d'Égypte tous les jours de ta vie » (avec l'avis de Ben Zoma et celui des Sages) : si le verset avait dit seulement « les jours de ta vie », cela n'aurait enseigné que les jours, c'est-à-dire qu'il faut se souvenir de la sortie d'Égypte chaque jour, mais pour les nuits nous n'aurions rien su ; l'ajout du mot « tous » vient inclure également les nuits. Il ressort donc que l'obligation de ce souvenir est quotidienne, et c'est ainsi que nous l'accomplissons concrètement dans la lecture du Chéma, dans son troisième paragraphe, la parachat « Vayomer ».
La Michna de Pessa'him, elle, enseigne de quelle manière il faut s'en souvenir : « comme s'il était lui-même sorti d'Égypte ». Il ne s'agit pas de se souvenir que le grand-père de son grand-père est sorti d'Égypte il y a trois mille ans, mais de vivre et de ressentir la chose comme si l'on en était soi-même sorti.
En réunissant ces deux sources, on obtient une phrase complète : à chaque génération et chaque jour, l'homme est tenu de se considérer comme s'il était lui-même sorti aujourd'hui d'Égypte.
Dans ses commentaires sur la Haggada de Pessa'h, le Rebbe développe longuement la question suivante : si chaque jour l'homme doit se souvenir de la sortie d'Égypte et la vivre comme s'il en était sorti aujourd'hui, quelle est donc la nouveauté de la nuit du Séder, où l'on s'assied précisément pour traiter de toute la sortie d'Égypte ? Qu'y a-t-il de plus ? Et le Rebbe y relève cinq, six différences et accentuations, et même davantage, par lesquelles la nuit du Séder est plus intense que ce qui se fait chaque jour :
Chaque jour, un simple souvenir suffit ; la nuit du Séder, cela se fait sous forme de récit.
Chaque jour, l'homme peut s'en acquitter seul, pour lui-même ; la nuit du Séder, cela se fait par la voie des questions et des réponses.
Et il y a encore plusieurs autres différences : il vaut la peine de les étudier dans la source, dans les commentaires du Rebbe sur la Haggada de Pessa'h.
Nous avons donc établi qu'il faut vivre chaque jour la sortie d'Égypte. Mais concrètement, nous n'avons jamais été dans l'Égypte physique : que signifie donc cette exigence ? L'intention de la Michna porte sur la sortie de la néfech élokit, l'âme divine, hors de la prison du corps.
Comme nous l'avons déjà appris dans le Tanya, toute âme qui se trouve à l'intérieur d'un corps est en réalité enfermée dans une prison, car le corps dissimule, dérange et limite les véritables aspirations de l'âme. L'âme veut être reliée à la divinité de manière permanente, et le corps, avec ses désirs et ses brouillages, vient tout perturber : tantôt il est fatigué, tantôt il n'est pas à l'aise, tantôt c'est encore autre chose. Le corps est donc comme une assignation à résidence, une prison pour l'âme, et celle-ci se trouve en captivité du fait du corps.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le chapitre 47 vient rattacher au présent le machal du roi du chapitre 46 : la sortie d'Égypte n'est pas un récit historique, mais une réalité vivante, chaque jour. Nous nous sommes arrêtés sur la précision du langage de l'Alter Rebbe, « à chaque génération et chaque jour... comme s'il était sorti aujourd'hui d'Égypte », sur la réunion de la Michna de Pessa'him (la manière du souvenir : comme s'il en était lui-même sorti) avec celle de Bérakhot (l'obligation du souvenir chaque jour et chaque nuit), ainsi que sur la question du Rebbe quant à la nouveauté de la nuit du Séder. Nous avons également appris que la sortie d'Égypte quotidienne est la sortie de l'âme divine hors de la prison du corps, qui dissimule et limite ses véritables aspirations.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication de ce point, ainsi que la manière dont le Créateur descend et se contracte pour se rapprocher de chacun d'entre nous, comme cela sera longuement développé dans les chapitres à venir.