Dans la leçon précédente, nous nous sommes arrêtés à la fin du chapitre 44, page 64a (page 127), au passage qui s'ouvre par les mots « ולא עוד » (« et plus encore »). Commençons par un bref rappel de ce que nous avons étudié, puis poursuivons.
Dans ce chapitre, nous avons étudié deux niveaux d'amour qui existent naturellement chez chaque Juif, et dans lesquels se rejoignent les deux aspects de l'ahavat olam (l'amour qui naît de la réflexion) et de l'ahava rabba (l'amour reçu d'en Haut comme un don). Le premier niveau est appelé l'amour de « נפשי אויתיך » (« mon âme Te désire »), et le second, plus élevé, « כברא דאשתדל בתר אבוה ואימיה » (« comme un fils qui s'efforce d'aller vers son père et sa mère »). Nous avons longuement développé ces deux niveaux, et la différence entre eux, dans les leçons précédentes.
Leur caractère mixte tient à deux aspects. D'un côté, ces amours sont inscrits dans la nature même du Juif et ne dépendent nullement du travail de l'homme : en cela, ils ressemblent à l'ahava rabba, qui vient comme un don d'en Haut. D'un autre côté, il revient à l'homme d'y réfléchir, d'en parler et de s'habituer à les exprimer de sa bouche et de sa langue, et c'est alors que cet amour s'éveille et se révèle chez lui.
Nous avons également appris, dans les chapitres précédents, qu'un amour né de la force de l'hitbonenut (la méditation réfléchie) est plus élevé qu'un amour qui vient par nature : l'amour intellectuel monte jusqu'au monde de Beriah, tandis que l'amour naturel monte jusqu'au monde de Yetzirah. C'est sur ce point que s'est achevée la leçon précédente.
L'Alter Rebbe ajoute ici que la qualité de ces amours est plus grande encore : « ולא עוד אלא שב' בחינות אהבות אלו הנזכרות לעיל הן כלולות מן בחינת אהבה רבה », « et plus encore : ces deux aspects d'amour mentionnés ci-dessus sont inclus dans l'aspect de l'ahava rabba ». Puisque ces amours sont gravés dans la nature essentielle de chaque Juif, ils participent de l'ahava rabba, qui est plus grande et plus élevée que l'amour et la crainte intellectuels nés de la réflexion de l'esprit. C'est pourquoi, même si le service de celui qui éveille l'amour naturel monte au monde de Yetzirah, et l'amour intellectuel au monde de Beriah, du fait qu'ils sont inclus dans l'ahava rabba ces amours appartiennent aussi au monde d'Atzilout. Et « אשר האהבה נקראה לעיל בשם 'אהבת עולם' », « cet amour qui a été appelé plus haut du nom d'ahavat olam », désigne bien l'amour intellectuel.
« רק שאף על פי כן », « cependant, malgré tout cela » : en dépit de toutes ces qualités de l'amour naturel présent chez chacun, l'homme ne doit pas se contenter d'éveiller l'amour qui est déjà en lui en se disant « il me suffit d'en parler et de m'y habituer de ma bouche et de ma langue ». Au contraire, « צריך לטרוח בשכלו ולהשיג ולהגיע גם לבחינת אהבת עולם הנזכרת לעיל, הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' », « il doit peiner avec son intelligence, saisir et atteindre aussi l'aspect de l'ahavat olam mentionné plus haut, qui provient de la compréhension et de la connaissance de la grandeur de D.ieu », comme nous l'avons étudié au chapitre 43 et dans les chapitres qui le précèdent. L'homme doit faire l'effort de penser et de méditer sur des sujets qui sont à sa portée, jusqu'à ce qu'ils éveillent en lui un rapprochement, une émotion, une attirance, un enthousiasme et une chaleur pour les choses de sainteté :
La grandeur de D.ieu et la merveille divine.
« Que Tes œuvres sont nombreuses, ô D.ieu ! »
Le renouvellement de la Création à chaque instant.
La hashgacha peratit, la providence individuelle.
[Avraham Avinou est effectivement parvenu, par la force de son hitbonenut, à des degrés extrêmement élevés ; mais il est question ici de degrés accessibles à tout homme.]
On pourrait objecter : quel avantage y a-t-il à un amour que l'homme atteint au prix de son propre effort, par rapport à l'éveil de cet amour immense qui se trouve déjà en lui comme un don ? Par ce don, l'essentiel du chemin a déjà été fait pour lui, il ne lui reste qu'à éveiller ce qui existe ; alors que par sa propre méditation, il n'atteindra peut-être jamais une telle intensité.
L'Alter Rebbe répond : cet effort intellectuel est nécessaire « כדי להגדיל מדורת אש האהבה ברשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה », « afin d'agrandir le brasier du feu de l'amour, en étincelles de feu, en flamme puissante et en langue de feu qui s'élève vers le ciel ».
Voici une parabole, celle de deux hommes :
Au premier, on annonce qu'il est déjà inscrit dans le système, qu'il a déjà reçu son billet, qu'il est déjà à l'intérieur et sur la liste, et qu'il ne lui reste qu'à réfléchir à ce qu'il a reçu, à en parler et à en ressentir l'appartenance. Même s'il aime et apprécie ce privilège, il ne l'éveillera pas avec enthousiasme ni en sortant de ses limites, puisqu'il sait que la chose lui est déjà acquise.
Au second, on dit qu'il existe un cercle extraordinaire dont il ne fait pas partie, et que peut-être aura-t-il le mérite d'y entrer. Il va commencer à s'y intéresser, à y réfléchir, à en comprendre la valeur et la grandeur ; et lorsqu'on verra qu'il le désire de toutes ses forces, peut-être l'y fera-t-on entrer. Son amour pour cette chose sera un feu : il comprend qu'elle n'est pas entre ses mains, et c'est pourquoi il la désirera ardemment et fera tout pour y parvenir.
Il en va de même dans le nimshal, l'application de la parabole. Lorsqu'on dit à un Juif que, par nature, du fait qu'il est fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, il porte en lui un amour pour le Créateur, au niveau de « נפשי אויתיך » ou au niveau de « כברא דאשתדל », et qu'il ne lui reste qu'à éveiller ce qui est caché en lui, à en parler et à y méditer, alors même quand cet amour s'éveillera, ce ne sera pas un amour semblable au feu. Car le Saint béni soit-Il lui est proche : Il est son âme et sa vie, Il est son père, et la chose se trouve déjà en lui. Son attirance est celle d'un fils qui aime son père présent à ses côtés, et non celle d'un fils dont le père est loin et qui cherche de toutes ses forces à le rejoindre.
Telle est la différence entre l'eau et le feu : l'eau est l'image d'un amour qui coule tranquillement et simplement, tandis que le feu, c'est l'enthousiasme et la vitalité. C'est pourquoi l'homme ne doit pas se contenter de l'amour naturel et de son éveil, mais peiner avec son intelligence et méditer sur des sujets plus profonds. Cette hitbonenut agrandira le brasier du feu de l'amour avec une telle intensité « עד שמים רבים לא יוכלו לכבות וכו' », « au point que des eaux abondantes ne pourront l'éteindre, etc. ». Les « eaux abondantes » désignent les soucis de la subsistance et toutes sortes d'affaires de ce monde : elles non plus ne parviendront pas à éteindre ce sentiment, qui est comme un feu ne laissant rien l'arrêter.
En résumé : nous avons appris dans cette section que les deux aspects de l'amour naturel, « נפשי אויתיך » et « כברא דאשתדל », sont inclus dans l'aspect de l'ahava rabba, plus grande et plus élevée que l'amour et la crainte intellectuels, et qu'à ce titre ils appartiennent aussi au monde d'Atzilout. Et pourtant, l'homme doit peiner avec son intelligence pour atteindre également l'aspect de l'ahavat olam qui provient de la compréhension et de la connaissance de la grandeur du Saint béni soit-Il, car c'est précisément la méditation personnelle qui agrandit le brasier du feu de l'amour en étincelles de feu et en une flamme qui s'élève vers le ciel. L'amour naturel ressemble à une eau qui coule paisiblement, tandis que l'amour issu de l'effort intellectuel est un feu que des eaux abondantes, les soucis de la subsistance et les affaires du monde, ne peuvent éteindre.
Dans la prochaine section, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe et approfondirons l'explication de la supériorité de l'amour né de la force de l'hitbonenut.