Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les deux formes d'amour qui existent dans la nature même de l'âme de chaque Juif : « נפשי אויתיך » (« mon âme Te désire ») et « כברא דאשתדל בתר אבוי » (« tel le fils qui s'efforce d'aller vers son père »). L'Alter Rebbe explique à présent la supériorité de l'amour qui naît de la hisbonenus, de la réflexion de l'intellect, sur ces deux formes.
Lorsqu'un homme ne parvient pas à l'amour qu'il a travaillé à obtenir par son intellect, mais qu'il s'appuie seulement sur l'amour déjà présent en lui par nature, que se passe-t-il quand surviennent les soucis de la parnassa et les autres préoccupations du monde ? Il se dit : ce n'est pas grave, pour l'instant cela s'est calmé, demain je le réveillerai de nouveau, puisque cet amour existe en moi et qu'il me suffit d'en parler. De cette manière, l'homme n'aura jamais les forces ni la puissance nécessaires pour demeurer dans l'amour de façon permanente.
[Une question se pose ici naturellement :
L'intellect est « froid » et le cœur est « chaud » : ce sont deux instruments différents, et il semble y avoir une contradiction entre l'amour du sentiment et l'amour de l'intellect, de sorte qu'il faudrait les relier l'un à l'autre. Mais il ne s'agit pas ici d'un « amour de l'intellect » au sens propre, car l'intellect n'aime pas, il comprend ; il s'agit d'un amour qui naît de l'intellect. Et dès lors que l'amour est né de l'intellect, il se situe à un niveau infiniment plus élevé que l'amour qui vient de façon naturelle. Comme cela a été développé dans les chapitres précédents : un sentiment qui vient simplement parce qu'il est inscrit dans la nature de l'homme, et un sentiment qui vient de la force d'une hisbonenus qui a agi sur lui, ce sont deux puissances totalement différentes.
C'est ce qu'expliquent les maamarim de 'hassidous à propos de la différence entre l'homme et l'animal : les midos (les attributs émotionnels) de l'animal sont des midos naturelles, tandis que les midos de l'homme, lorsqu'il se conduit en homme, sont des midos gouvernées par l'intellect, sur lesquelles le sékhel agit et exerce sa maîtrise. C'est pourquoi on perçoit, dans ses midos, dans sa conduite et dans ses sentiments, qu'ils se situent à un niveau tout autre].
C'est de cet amour qu'il est dit : « מים רבים לא יוכלו לכבות ונהרות לא ישטפוה וכו' » (« les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour, et les fleuves ne l'emporteront pas »). Et dans le langage de l'Alter Rebbe : « כי יש יתרון ומעלה לבחינת האהבה כרשפי אש ושלהבת עזה וכו' הבאה מהתבונה והדעת בגדולת אין סוף ברוך הוא, על שתי בחינות האהבה הנ"ל כאשר אינן כרשפי אש ושלהבת כו' » (« car il y a un avantage et une supériorité à l'amour en forme de braises ardentes et de flamme puissante, qui provient de la compréhension et de la connaissance de la grandeur de l'Ein Sof béni soit-Il, sur les deux formes d'amour mentionnées ci-dessus lorsqu'elles ne sont pas comme des braises ardentes et une flamme »).
Il y a donc une supériorité plus grande, un feu plus intense, dans le sentiment qui vient de la force de la réflexion personnelle de l'homme. Et sur quoi réfléchit-il ? Sur la hafla'a, le caractère insaisissable du Créateur : à quel point Il le dépasse, à quel point il n'est pas en son pouvoir de Le saisir et de Le comprendre, et à quel point il désire atteindre ce qui n'est pas à sa portée. Or, quand l'homme veut obtenir une chose dont il ressent qu'elle lui manque, le sentiment vient avec feu et avec soif.
Le feu et la soif ont une même racine : le feu dessèche toute chose, et la soif est elle aussi sécheresse. Et quand l'homme ressent-il la soif ? Lorsque la chose lui manque. Celui qui traverse le désert sans eau, la recherche et la soif ne lui laissent aucun repos ; mais celui qui porte sur son dos un sac contenant plusieurs litres d'eau peut marcher des kilomètres sans même éprouver la soif, car l'eau se trouve auprès de lui, et c'est précisément pour cela qu'il ne ressent ni désir ni soif.
Il en va de même dans notre sujet : celui qui sent que l'amour de D.ieu existe déjà en lui par nature et qu'il lui suffit d'éveiller ce qui est déjà là, même lorsqu'il l'éveillera, ce ne sera pas un amour de soif mais un amour tranquille, et le moindre obstacle, le moindre souci, risque de l'éteindre. Mais celui qui éprouve une soif et un désir, c'est l'inverse : la multiplication des dérangements ne le brise pas, elle intensifie sa recherche et augmente à ses yeux la valeur de l'eau.
« כיתרון ומעלת הזהב על הכסף » (« comme l'avantage et la supériorité de l'or sur l'argent »). La supériorité de l'or sur l'argent ne tient pas à sa seule valeur. Si tout son avantage résidait dans la valeur, il suffirait d'ajouter de l'argent jusqu'à atteindre la valeur de l'or, et même la dépasser. La supériorité de l'or est qualitative : parce qu'il est rare dans la nature, et à cause de son éclat, de sa beauté et de ses propriétés. L'or est de qualité même lorsqu'il est en petite quantité, et la moindre parcelle d'or reste de l'or.
Il en va de même dans le nimchal. Si l'homme éveille l'amour naturel, celui-ci vient avec de grandes puissances, puisqu'il s'agit d'une nature que le Saint béni soit-Il a imprimée en lui ; tandis que l'amour intellectuel qu'il crée par la force de sa réflexion, jusqu'à quel niveau parviendra-t-il, que comprendra-t-il et jusqu'où sera-t-il entraîné ? D'un point de vue quantitatif, il se peut qu'il y ait une bien plus grande supériorité dans l'amour naturel de « נפשי אויתיך » et de « כברא דאשתדל », qui est une puissance naturelle et divine, alors que ce que l'homme produit par lui-même est peu de chose. Mais c'est précisément là l'avantage de l'or sur l'argent : beaucoup d'argent vaut certes beaucoup sur le plan quantitatif, mais le peu d'or ne perd rien de sa qualité du fait de sa petitesse, car c'est de l'or. Et de même ici : un amour de feu face à un amour tranquille, même si l'amour tranquille est immense, la supériorité de l'amour en braises ardentes sur lui est une supériorité qualitative, comme celle de l'or sur l'argent.
Il convient de noter qu'il est au pouvoir de l'homme, s'il fait l'effort, d'éveiller également les niveaux de « נפשי אויתיך » et de « כברא דאשתדל » sous la forme de braises ardentes : lorsqu'il ressentira que le Saint béni soit-Il est un Père, non pas de façon à Le sentir proche et à sa portée, mais dans une hafla'a telle qu'il cherche à L'atteindre. Simplement, en règle générale, les amours dont il a été question plus haut proviennent du sentiment que la chose existe déjà en lui, et c'est pourquoi elles ne sont pas comme un feu.
L'amour issu de la hisbonenus possède de nombreux avantages, et celui-ci n'en est qu'un. Mais l'Alter Rebbe ajoute une autre raison pour laquelle l'homme doit réfléchir : non seulement à cause de l'amour puissant qui en sortira, mais avant même qu'un amour n'en soit né, le fait même qu'un Juif réfléchisse à la grandeur de D.ieu est déjà le gain, et l'amour qui en naîtra est comme un supplément. Dans son langage : « וגם כי זה כל האדם ותכליתו » (« et aussi parce que c'est là tout l'homme et sa finalité ») : tout ce pour quoi l'homme a été créé dans ce monde, et tout ce pour quoi le Saint béni soit-Il lui a donné un intellect capable de comprendre, c'est « למען דעת את כבוד ה' ויקר תפארת גדולתו איש איש כפי אשר יוכל שאת » (« afin de connaître la gloire de D.ieu et la précieuse splendeur de Sa grandeur, chacun selon ce qu'il peut supporter »). Le Saint béni soit-Il désire que le Juif s'assoie, réfléchisse, connaisse son Créateur et reconnaisse la préciosité de Sa grandeur, chacun selon ses forces.
C'est pourquoi, même si le niveau de réflexion d'un homme est modeste et qu'il ne parvient qu'à de petites compréhensions, c'est cela qui est en son pouvoir, c'est cela son or, et c'est cela que le Saint béni soit-Il lui demande. Et même s'il n'en sort aucun amour, parce qu'il y a chez lui un blocage entre le cerveau et le cœur, que la compréhension ne filtre pas jusqu'au sentiment et demeure purement intellectuelle, cela aussi est une grande qualité, et cela aussi est un gain.
« כמ"ש בר"מ פ' בא בגין דישתמודעון ליה וכו' וכנודע » (« comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, parachat Bo : afin qu'ils Le connaissent, etc., comme on le sait »). La preuve en est tirée du Zohar sur la parachat Bo. L'une des questions sur lesquelles on se débat depuis la création du monde est celle-ci : pourquoi le monde a-t-il été créé ? Diverses réponses y ont été données, dans le Zohar, dans les écrits de la Kabbale, dans le Midrach et dans l'enseignement de la 'hassidous, comme on le trouve au début du célèbre Hemchekh Tarsa"v. Et la réponse du Zohar est : « בגין דישתמודעון ליה », afin qu'ils Le connaissent. Le Saint béni soit-Il désire qu'on Le connaisse ; Sa volonté est qu'il y ait des créatures petites et basses, et que celles-ci connaissent leur Créateur. Car s'Il n'avait pas créé le monde, Il serait resté seul avec Lui-même, alors que Sa volonté était qu'il y ait des créatures étrangères qui Le connaissent. Il en ressort donc que lorsque l'homme connaît le Créateur par la compréhension et par l'étude, il accomplit concrètement la finalité même de sa création.
C'est par cela que l'Alter Rebbe conclut le chapitre : après tous les avantages exposés dans la première partie à propos des degrés d'amour inscrits dans la nature de chacun, et bien qu'on leur ait reconnu de très grandes qualités, une qualité plus grande encore consiste en ce que l'homme réfléchisse par lui-même. Et même s'il ne parvient qu'à des niveaux modestes, et même s'il ne parvient à rien du tout, la hisbonenus elle-même accomplit déjà la finalité. Selon l'expression employée par l'Alter Rebbe, « peiner de son intellect » est un but en soi.
Récapitulation du sujet général :
Nous arrivons ici à la fin d'un sujet important et long, qui s'étend sur plusieurs chapitres, et il convient de le récapituler. Le Sefer haTanya est fondé sur le verset « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו » (« car la chose t'est très proche, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir »). L'une des questions que l'Alter Rebbe pose dans l'un des chapitres est que l'ordre des mots dans le verset n'est pas compréhensible : « dans ta bouche » est la parole, « dans ton cœur » est la pensée et le sentiment, et « pour l'accomplir » est l'action, soit les trois vêtements de l'homme : pensée, parole et action. A priori, l'ordre aurait dû aller du haut vers le bas (« dans ton cœur », « dans ta bouche », « pour l'accomplir »), ou du bas vers le haut (« pour l'accomplir », « dans ta bouche », « dans ton cœur »). Pourquoi donc le verset adopte-t-il cet ordre ?
L'une des explications données dans le Tanya est que la Torah vient dire que le Juif doit parvenir au niveau de « dans ton cœur », un niveau qui l'amènera à « pour l'accomplir », qui le poussera à l'action concrète. Car atteindre un sentiment d'un niveau élevé n'est pas à la portée de chacun, et le verset veut indiquer ce qui est proche de tout homme : au minimum « dans ta bouche », car la parole, chacun en est capable ; et de « dans ton cœur », au minimum cette mesure-là qui conduit à « pour l'accomplir », c'est-à-dire un sentiment assez fort pour éveiller l'homme et le faire passer à l'acte.
Et pourquoi est-il important que le sentiment accompagne l'action, alors qu'il semblerait que l'action seule suffise ? Comme cela a été développé dans les chapitres précédents, une action sans sentiment est une action sans âme, et il y manque la dimension du lichma. La Torah doit être « Torah lichma », pour le Nom de D.ieu, et lichma signifie avec vitalité et intériorité.
Et quel type de sentiment est requis ? Dans l'ordre des midos de l'âme de l'homme, 'hessed vient en premier et gevoura ensuite : au monde du 'hessed appartient l'amour, et à la gevoura appartient la crainte. L'homme doit donc éveiller en lui l'amour de D.ieu et la crainte de D.ieu, et c'est pourquoi nous nous sommes longuement occupés des différents degrés de l'amour et des différents degrés de la crainte : ahava zouta et ahava rabba, yira tata'a et yira ila'a, ainsi que l'amour naturel.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'amour né du labeur de l'intellect l'emporte sur l'amour naturel, car celui qui s'appuie sur ce qui existe en lui par nature n'a pas la force d'y persévérer, et le moindre souci l'éteint ; tandis que l'amour issu de la hisbonenus dans la hafla'a du Créateur vient d'une soif, et c'est de lui qu'il est dit que « les grandes eaux ne pourront éteindre l'amour », comme la supériorité de l'or sur l'argent, une supériorité qualitative et non quantitative. Nous avons également appris que la hisbonenus elle-même est un gain en soi, même s'il n'en naît aucun amour, car « c'est là tout l'homme et sa finalité, afin de connaître la gloire de D.ieu », et selon les termes du Zohar « בגין דישתמודעון ליה ». Enfin, nous avons récapitulé le sujet général qui s'étend sur de nombreux chapitres : la précision de l'ordre « dans ta bouche, dans ton cœur, pour l'accomplir », la nécessité d'un sentiment qui donne vie à l'action, et les degrés d'amour et de crainte qui ont été expliqués.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons ce sujet, dont le développement se trouve également dans le chapitre suivant.