Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les niveaux d'ahava rabba et d'ahavat olam. Dans cette partie, nous allons étudier l'amour qui mêle et contient les deux à la fois, et qui comporte lui-même deux degrés : le degré de « נפשי אויתיך » (« mon âme Te désire »), et, au-dessus de lui, celui de « כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה » (« comme le fils qui se dévoue pour son père et sa mère »).
L'Alter Rebbe parle ici d'une situation où le fils aime ses parents « יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה », plus que son propre corps, que son âme et que son esprit : il ne pense absolument pas à lui-même, il se lève, il court, il agit pour eux plus qu'il n'agirait pour lui. Et dans le nimchal, l'objet de la comparaison : « כי הלוא אב אחד לכולנו », « n'avons-nous pas tous un seul Père », le Saint béni soit-Il est notre Père.
L'Alter Rebbe lui-même écrit dans l'un de ses maamarim que le machal (la parabole) ne ressemble pas entièrement au nimchal. Car dans la parabole, celle du fils et du père, il existe des domaines où le fils passe avant son père, et cela même selon la halacha : un homme qui a perdu un objet, et dont le père a lui aussi perdu un objet, et qui ne peut en récupérer qu'un seul des deux : « son objet perdu et l'objet perdu de son père, le sien passe en premier ». Dès lors, comment peut-on apporter ici l'image du fils envers son père pour décrire un lien de « יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה », alors que, selon la halacha, l'âme du fils passe avant celle de son père ?
La réponse : en effet, le machal ne ressemble pas au nimchal. Dans la matérialité, même si le fils tire sa racine de son père, une fois venu au monde il devient une réalité séparée de lui, et c'est pourquoi il y a place à ce que le fils passe avant son père. Dans le nimchal, en revanche, le Juif n'est jamais séparé de son Père : il ressent qu'il ne fait qu'un avec Lui, il n'a aucune réalité propre, et toute sa réalité est la réalité de son Père, comme si le fils n'était jamais sorti de son père et se trouvait toujours dans sa racine. Le nimchal est donc infiniment plus profond.
Cette expression, « יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה », provient du Raaya Mehemna, et elle décrit l'amour de Moché Rabbénou : un amour dans lequel l'homme n'a plus aucune réalité, à la manière de « ונחנו מה » (« et nous, que sommes-nous ? »), et où toute la réalité n'est que le Saint béni soit-Il. Comment, alors, un tel niveau peut-il concerner chacun d'entre nous ?
Sur ce point, l'Alter Rebbe écrit : « ואף כי מי הוא זה ואיזה הוא אשר ערב לבו לגשת להשיג אפילו חלק אחד מני אלף ממדרגת אהבת רעיא מהימנא », « et bien que, qui est celui dont le cœur oserait s'approcher pour saisir ne serait-ce qu'un millième du niveau d'amour du Fidèle Berger » : qui pourrait seulement approcher le millième du niveau de Moché Rabbénou ? Et pourtant : « מכל מקום הרי אפס קצהו ושמץ מנהו מרב טובו ואורו מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור », « malgré tout, l'extrémité infime et une trace de l'abondance de son bien et de sa lumière éclaire l'ensemble d'Israël dans chaque génération » : un certain goût, un petit échantillon de ce ressenti, se trouve chez chacun. Et « כמו שכתוב בתיקונים », comme il est écrit dans les Tikounim (Tikouné Zohar), « דאתפשטותיה בכל דרא ודרא », qu'il y a une diffusion de Moché Rabbénou dans chaque génération. Et dans quel but ? « לאנהרא לון וכו' », pour les éclairer : pour que chacun des hommes de la génération reçoive une illumination de Moché Rabbénou.
[Cette force parvient par voie d'illumination aux dimensions cachées de l'âme ; et le « Moché » de chaque génération est relié à Moché Rabbénou lui-même, c'est exactement le même point, selon l'expression « דאתפשטותיה בכל דרא ודרא »].
Lorsqu'on lit la phrase d'un seul trait, il semble y avoir une contradiction entre son début et sa fin : au départ, il est dit que cet amour immense et puissant est caché dans le cœur de tout Israël et qu'il constitue un héritage de nos pères, Avraham, Yitzchak et Yaakov ; or, quelques lignes plus loin, l'Alter Rebbe cite le Raaya Mehemna et rattache cela à Moché Rabbénou. De qui, donc, avons-nous reçu cet amour ?
Le Rebbe s'arrête sur cette question et l'explique très simplement, à l'aide de deux exemples :
Un homme né avec une nature de 'hessed, de bonté, et à côté de lui un autre homme qui est lui aussi, par nature, un homme de bonté. Qu'est-ce qui distingue le 'hessed de l'un du 'hessed de l'autre ? L'intellect et la sagesse qui sont dans le cerveau de l'homme sont ce qui oriente ses émotions : celui dont l'intellect est plus élevé accomplira des actes de bonté d'un certain type, et celui dont l'intellect est différent accomplira des actes de bonté différents.
Deux hommes ayant une nature de bonté : l'un possède en plus une nature de bittul, d'effacement, et ne se met jamais en avant ; l'autre aime se sentir exister et se faire remarquer partout. Tous deux feront du 'hessed, mais le 'hessed de celui qui a le bittul n'a rien de comparable avec celui de qui cherche à briller. La nature est la même, mais les composantes qui l'orientent changent le résultat.
Il en va de même ici : la nature de l'amour du fils envers son père est pour nous un héritage de nos pères. Mais à quel degré et avec quelle intensité va-t-elle se révéler ? Si seul demeurait l'héritage de nos pères, il se pourrait qu'il reste au niveau de « נפשי אויתיך ». Dès lors que s'y ajoute l'illumination du Raaya Mehemna, Moché Rabbénou prend cette nature reçue de nos pères et l'élève à des degrés bien plus hauts, jusqu'à la force extraordinaire de « כברא דאשתדל », celle du fils qui agit pour son père sans penser le moins du monde à lui-même.
Et l'Alter Rebbe poursuit : « רק שהארה זו היא בבחינת הסתר והעלם גדול בנפשות כל בית ישראל », « seulement, cette illumination se trouve dans un état de grande dissimulation et d'occultation dans les âmes de toute la maison d'Israël ». La force existe chez chaque Juif, mais elle est voilée. Même à un Juif qui ne sait rien, on peut dire : il y a en toi une illumination qui te donne la capacité de donner ta vie pour des choses divines sans penser du tout à toi-même. Pas seulement au niveau précédent, où tu es prêt à tout faire parce que cela comble ton âme (« נפשי אויתיך »), mais même sans te demander ce que tu y gagnes, comme un fils prêt à donner sa vie pour son père plus que pour lui-même. Cela existe en toi, simplement c'est dans une immense occultation.
« ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי להיות בהתגלות לבו ומוחו », « et pour faire sortir cet amour caché de l'occultation et de la dissimulation vers la révélation, afin qu'il soit dévoilé dans son cœur et son cerveau » : comment faire ? L'Alter Rebbe répond : « לא נפלאת ולא רחוקה היא », « ce n'est ni hors d'atteinte ni éloigné », ce ne sont pas des choses réservées aux grands tzaddikim seulement, « אלא קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך », « mais la chose t'est très proche, dans ta bouche et dans ton cœur ».
Et voici l'explication : « דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו, להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב », c'est-à-dire s'habituer à en parler, de sa langue et de sa voix, pour éveiller l'intention de son cœur et de son cerveau, approfondir sa pensée dans la Vie de toute vie, le Ein Sof béni soit-Il, car Il est véritablement notre Père authentique et la source de notre vie, et éveiller envers Lui un amour semblable à l'amour du fils pour son père. Que l'homme s'habitue à en parler constamment : que le Saint béni soit-Il est littéralement notre âme, et plus encore, littéralement notre Père. La parole éveillera alors la pensée et l'émotion, jusqu'à ce que « כשירגיל עצמו כן תמיד הרי ההרגל נעשה טבע », « lorsqu'il s'y habitue ainsi constamment, l'habitude devient nature ».
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'amour qui contient à la fois l'ahava rabba et l'ahavat olam, et ses deux degrés : celui de « נפשי אויתיך », où, malgré toute sa grandeur, l'homme pense encore à sa propre âme ; et, face à lui, le degré élevé de « כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה », un don de soi total, sans la moindre pensée pour soi-même, « יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה », parce que le Saint béni soit-Il est littéralement notre Père. Nous avons vu que le machal ne ressemble pas au nimchal, car le Juif n'est jamais séparé de son Père ; que cette nature est un héritage de nos pères, tandis que son intensité vient de l'illumination du Raaya Mehemna qui se diffuse dans chaque génération ; et que faire sortir cet amour de l'occultation vers la révélation n'est pas lointain, mais passe par l'habitude de la bouche, du cœur et du cerveau, jusqu'à ce que l'habitude devienne nature.
Dans la partie suivante, nous aborderons la question qui surgit ici : si l'homme agit sur lui-même et s'habitue par un travail d'entraînement, ne s'agit-il pas là d'un service purement extérieur ?