Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur le niveau de l'ahava rabba (le « grand amour ») et sur les trois caractéristiques qui lui sont attribuées. Dans cette partie, nous verrons pourquoi l'Alter Rebbe ne s'étend pas sur son explication, pourquoi elle exige d'être précédée d'une crainte accomplie, et quel est exactement le point de différence entre la hisbonenus (la méditation) qui produit la crainte et celle qui produit l'amour.
L'ahava rabba ne dépend pas du travail de l'homme, et c'est précisément pour cela que l'Alter Rebbe ne s'y attarde pas. L'homme n'a pas le pouvoir d'y parvenir par ses propres forces; tout ce qu'il peut faire, c'est se préparer et devenir digne de la recevoir. Si le Saint béni soit-Il veut lui accorder ce cadeau, Il le lui accordera; et s'il n'en est pas digne, il ne le recevra pas, et il ne lui restera qu'à lire dans les livres qu'un tel niveau existe.
Mais comment l'homme peut-il savoir qu'il se trouve à ce niveau?
Lorsqu'un homme est pris par les affaires du monde et plongé dans ses plaisirs, il ne se demande pas comment il le sait: il est dedans, il y vit, il s'y sent bien. La question ne se pose que lorsqu'il s'agit d'une chose divine, spirituelle, abstraite. Et en vérité, lorsqu'un homme atteint ce niveau, il sent très certainement qu'il y est plongé.
Pourquoi cet amour ne vient-il qu'après une crainte pleinement accomplie?
Il est impossible d'y parvenir sans que la crainte vienne d'abord, et pour y faire allusion, l'Alter Rebbe reprend une expression des livres de 'hassidout, empruntée à l'univers conceptuel de la Guemara dans un tout autre domaine et amenée ici à titre de simple image. Comme on le sait, tous les concepts du nigleh (la partie révélée de la Torah) ont aussi une signification dans la Torah du secret, et nous en avons ici un exemple en quelques mots:
La Guemara au traité Kiddouchin dit: « כנודע על מאמר רז"ל דרכו של איש לחזר אחר אשה » (« comme on le sait, selon la parole de nos Sages, c'est la voie de l'homme de rechercher la femme »), et elle le déduit de l'expression du verset « כי יקח איש אשה », « lorsqu'un homme prend une femme ». Pourquoi le verset ne dit-il pas l'inverse, « lorsqu'une femme prend un homme »? Parce que c'est l'ordre du monde: c'est l'homme qui cherche son épouse. Et la Guemara compare cela à un objet perdu: qui cherche qui, l'objet perdu son propriétaire, ou le propriétaire son objet perdu? C'est bien le propriétaire qui part à la recherche de ce qu'il a perdu; et puisque la femme a été tirée de l'homme, elle est en quelque sorte son objet perdu, et c'est donc lui qui part à sa recherche.
Les notions d'« ich » (homme) et d'« icha » (femme) ont de nombreuses significations dans la Kabbale. Parfois « ich » désigne le Saint béni soit-Il et « icha » le peuple d'Israël, tout comme le Chir Hachirim est entièrement bâti sur les images du fiancé et de la fiancée. Ici, c'est une autre de ces significations qui est utilisée: l'amour est appelé « ich » et la crainte est appelée « icha », et les preuves en sont tirées de la voie de l'allusion, non du sens littéral:
« שהאהבה נקראת איש וזכר כמו שכתוב זכר חסדו » (« car l'amour est appelé homme et masculin, comme il est écrit: Il s'est souvenu de Son 'hessed ») - le 'hessed, c'est l'amour (on le sait: 'hessed correspond à l'amour et guevoura à la crainte), et le mot « zakhar » ne vient pas seulement de « souvenir » mais aussi de « masculin », le contraire du féminin. De là, l'amour, qui est de l'ordre du 'hessed, se rattache à l'« ich », au masculin.
« ואשה יראת ה' כנודע » (« et une femme craignant D.ieu, comme on le sait ») - la crainte, elle, se rattache à l'« icha ».
Il ressort donc que « la voie de l'homme est de rechercher la femme » signifie: la voie de l'amour est de rechercher l'endroit où se trouve déjà la crainte. Lorsque l'homme est « accompli dans la crainte », selon l'expression citée plus haut, c'est l'amour qui le cherche, et le cadeau lui parvient. Voilà l'allusion: sans que la crainte précède, il est impossible d'arriver à l'ahava rabba; il n'est tout simplement pas possible qu'un homme ait une ahava rabba sans crainte du Ciel.
Et pourquoi l'Alter Rebbe insiste-t-il tant sur ce point? Parce que, plus loin dans le chapitre, il traitera de l'ahavas olam, et là, l'amour peut parfaitement précéder la crainte. Les trois caractéristiques énoncées au sujet de l'ahava rabba ne s'appliquent pas à l'ahavas olam:
Ce n'est pas un « amour dans les délices », mais un amour pour les délices.
Elle ne vient pas comme un cadeau d'en haut, mais par le labeur de l'homme.
Il n'est pas obligatoire que la crainte la précède; parfois l'ordre est inversé: d'abord l'amour, puis la crainte.
C'est donc précisément à propos de l'ahava rabba qu'il convient d'énoncer ces trois points.
« ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו » (« et sans que la crainte précède, il est impossible d'atteindre ce grand amour »). Dans l'ahava rabba se révèle dans l'homme une divinité qui est au-dessus du monde, à la manière de la yirah ila'ah, la crainte supérieure. C'est une chose que le monde ne peut absolument pas contenir, car le monde crie en permanence « j'existe »: il est prêt à admettre qu'il a un maître, qu'il y a quelqu'un dont il dépend, mais il n'est pas prêt à admettre qu'il n'existe pas. Et voilà que l'on dit ici à l'homme qu'il peut parvenir au sentiment véritable qu'il n'existe pas, et qu'il n'y a d'existant que la réalité du Créateur seul. Une telle chose ne peut jamais venir de la nature même du monde.
C'est ce qu'écrit l'Alter Rebbe: « כי אהבה זו היא מבחינת אצילות » (« car cet amour vient du niveau d'Atzilout »), une sorte de salut envoyé depuis le monde d'Atzilout. L'une des explications du nom « Atzilout » le relie au mot « etzlo », « auprès de Lui »: auprès du Créateur, proche de Lui, comme une part de Lui et uni à Lui, et c'est le plus élevé des mondes. Et selon l'expression du Zohar en araméen, « דלית תמן קיצוץ ופירוד חס ושלום » (« où il n'y a ni retranchement ni séparation, à D.ieu ne plaise »): dans le monde d'Atzilout, il n'existe aucune sensation de séparation d'avec le Créateur, et c'est pourquoi on l'appelle le monde de l'unité.
Autrement dit: tant que l'homme ressent sa propre existence, son « moi », son ego, et qu'il tient d'une manière ou d'une autre à ses propres affaires, il est impossible que se révèle chez lui ce qui est un rayonnement du niveau d'Atzilout, car c'est une chose et son contraire. La révélation de l'ahava rabba exige que la crainte du Ciel soit parfaite, que l'homme soit dans un bittul total, autant qu'il en est capable; alors seulement il devient un réceptacle apte à recevoir ce rayonnement. Mais si ses réceptacles ne sont pas entièrement purs et limpides, il ne peut pas mériter cette révélation d'en haut. Voilà pourquoi cet amour doit nécessairement venir après la crainte.
L'Alter Rebbe ne s'étend pas sur ce sujet, parce qu'il ne dépend pas de notre travail: ce qui dépend de notre travail, c'est de veiller à une crainte du Ciel parfaite, mais la révélation de l'ahava rabba elle-même est un cadeau d'en haut. C'est le niveau de quelques êtres d'exception et des tsaddikim, ce n'est pas une chose qui concerne chacun d'entre nous.
La crainte du Ciel, cela veut dire craindre ce que le Créateur veut, et elle englobe la peur, la crainte et la honte. Au sens le plus simple: quand le roi dit de faire ainsi, l'homme fait ainsi et ne dit pas autre chose; ce que le roi dit, c'est ce qu'il fait. Si le roi dit d'accomplir les mitsvot, il accomplit les mitsvot; s'il dit d'étudier la Torah, il étudie la Torah, et ainsi de suite en chaque chose (et bien qu'il y ait un lien entre « yirah », la crainte, et « re'iyah », la vision, il faut d'abord comprendre la crainte dans son sens le plus simple).
En revanche, l'ahavas olam (sur laquelle l'Alter Rebbe s'étendra davantage, et nous aussi, car elle concerne chacun d'entre nous) demande une hisbonenus et demande un véritable investissement. Mais avant cela, arrêtons-nous pour définir le point de différence entre la crainte et l'amour, comme nous l'avons effleuré à la fin de la partie précédente: de quelle manière l'homme médite-t-il pour que le résultat de sa méditation soit la crainte, et quelle est la forme de méditation dont le résultat est l'amour?
Commençons par la fin: quelle est la différence entre le ressenti de l'amour et celui de la crainte?
Dans la 'hassidout, on les appelle « lumière » et « obscurité »: l'amour est appelé lumière et la crainte obscurité. Autrement dit, l'amour est expansion et la crainte contraction; l'amour est attraction et la crainte est fuite.
Et d'où découle chacune d'elles? Cela dépend de l'objet sur lequel l'homme médite: de la méditation naîtra le ressenti qui lui correspond. On dit à un homme « médite sur la grandeur de D.ieu »: une fois on lui dira que cela produira la crainte, une autre fois on lui dira que cela produira l'amour. De quoi cela dépend-il? De ce sur quoi il médite dans cette grandeur, et de ce qu'il met en avant dans sa méditation:
Méditer sur Son élévation infinie: à quel point Il est élevé et puissant, et à quel point l'homme n'est rien face à Lui. Cette méditation conduit à la crainte.
Méditer sur Sa bonté: à quel point Il est bon, et à quel point Il est immense et merveilleux dans Sa bonté. Cette méditation conduit à l'amour.
Méditer sur la vivification de la création: la manière dont le Créateur fait vivre la création à chaque instant. Cette méditation conduit à la crainte.
C'est ici que l'Alter Rebbe vient expliquer comment l'homme parvient à l'amour. Et pour traduire ces notions abstraites, commençons par un exemple tiré de nos concepts matériels, et dégageons quelques degrés qui existent dans l'amour.
Dans l'un des maamarim de 'hassidout, il est expliqué qu'il y a différents degrés dans le plaisir et la douceur: il y a celui qui prend plaisir à manger, celui qui prend plaisir à la musique, celui qui prend plaisir à de belles idées intellectuelles, et celui qui prend plaisir à une chose divine. Ce sont des degrés différents, et chacun se situe là où il se situe.
Prenons l'exemple d'un homme matériel et charnel, dont l'univers de références tourne autour de choses matérielles qui lui tiennent à coeur. Ne parlons pas de nourriture, qui est plus grossière, ni même de musique, qui est plus abstraite, mais d'une chose vraiment matérielle: il aime les voitures, il aime les ordinateurs. Et à l'intérieur même de cet amour, il y a des degrés:
On lui dit: tu as certes un ordinateur à la maison, mais à tel endroit on peut en trouver un bien meilleur, plus rapide, plus puissant, avec beaucoup plus de fonctions. Aussitôt s'éveille en lui un sentiment d'amour pour cette chose, mais c'est un amour qu'il sait évaluer: il compare la chose qu'il aime et à laquelle il pense avec ce qu'il possède déjà, et il peut dire exactement en quoi c'est meilleur et dans quelle mesure.
On lui parle d'une chose dont il n'a jamais entendu parler dans son univers de références, meilleure plusieurs fois encore. Celle-là, il ne la connaît pas, mais il peut encore tenter d'évaluer et de dire: j'ai telle chose, et cela est tant de fois meilleur.
On lui parle d'un ordinateur dans des termes qu'il ne comprend pas du tout, dans un domaine qui n'existe pas dans son champ de perception, sinon qu'il sait qu'il s'agit d'un ordinateur hors de ce qu'il est capable de saisir. Là, il est attiré et il aime, mais il est incapable de définir son amour; il est complètement sorti des cadres de l'amour précédent.
Et malgré tout cela, même cet amour reste encore un amour pour une chose précise et définie, vers laquelle il aspire.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que l'ahava rabba ne dépend pas du travail de l'homme mais qu'elle est un cadeau d'en haut, et que tout ce qu'il peut faire est de se préparer et de s'en rendre digne. Nous nous sommes arrêtés sur l'allusion « la voie de l'homme est de rechercher la femme »: l'amour, qui est de l'ordre de « Il s'est souvenu de Son 'hessed », recherche l'endroit où se trouve la crainte, de l'ordre de « une femme craignant D.ieu ». C'est pourquoi il n'y a pas d'ahava rabba sans que la crainte la précède, car elle est un rayonnement du niveau d'Atzilout, où il n'y a ni retranchement ni séparation, et elle exige un bittul absolu et un réceptacle limpide. Nous avons également défini la différence entre l'amour et la crainte - lumière et obscurité, expansion et contraction, attraction et fuite - et leur dépendance de la manière de méditer sur la grandeur de D.ieu, et nous avons commencé la parabole des degrés de l'amour pour une chose définie.
Dans la partie suivante, nous traiterons de l'ahavas olam: des modes de hisbonenus qui y conduisent et du labeur qu'elle exige.