Nous nous étions arrêtés, au cours précédent, au milieu du chapitre 43, au feuillet 62a (page 123). Faisons d'abord une brève révision de ce qui a été expliqué jusqu'ici, puis nous poursuivrons avec l'aide de Hachem.
Depuis le chapitre 41, et en réalité même avant, l'Alter Rebbe a entrepris d'expliquer la yirat Hachem, la crainte de Dieu. Il ne s'agit pas là d'un sujet parmi d'autres dans le service divin : selon ses propres mots au début du chapitre 41, c'est « le commencement du service divin, son essence et sa racine ». C'est le sujet central, celui qui porte tout le reste ; sans lui, on ne peut même pas parler de service divin, et sans crainte la sainteté ne repose pas sur l'homme. L'Alter Rebbe emploie ici des formules particulièrement tranchantes et fortes, et c'est par elles qu'il ouvre le chapitre 41. Au fil de ces chapitres, jusqu'au point où nous nous trouvons au milieu du chapitre 43, il a expliqué plusieurs niveaux dans la crainte de Dieu.
Les deux niveaux généraux de la crainte :
La yirah tata'ah (la crainte inférieure) : elle est liée à la dimension extérieure de la Divinité.
La yirah ila'ah (la crainte supérieure) : elle est liée à la dimension intérieure de la Divinité.
Qu'appelle-t-on « extérieur » et « intérieur » s'agissant de la Divinité ? Tous les mondes, tout l'ordre de la hichtalchelout (l'enchaînement descendant des mondes) jusqu'à notre monde matériel, vivent et subsistent à chaque instant grâce au Créateur qui les fait être, qui veille sur eux et s'occupe d'eux. Mais la vitalité divine qui s'occupe du monde et de sa conduite est une vitalité restreinte et limitée, par laquelle le Créateur s'est pour ainsi dire contracté Lui-même afin de faire exister un monde. Cette occupation avec la création du monde s'appelle la dimension extérieure de la Divinité : comme s'il s'agissait de l'aspect extérieur par lequel Il S'occupe d'un monde et de créatures. Selon l'expression d'un maamar : « ce n'est pas là l'essentiel de la Divinité, que les mondes viennent à exister à partir d'elle » ; cela, c'est le tsimtsoum, la contraction, l'extériorité.
La dimension intérieure de la Divinité, en revanche, c'est la contemplation de la grandeur du Créateur, de Son élévation et de Son caractère merveilleux, chaque sujet selon son contenu propre, tel qu'Il est au-dessus de toute occupation avec la création et avec le monde, de telle manière que le monde ne tient absolument aucune place.
D'où ceci : lorsque l'homme contemple l'extériorité de la Divinité, le fruit en est la yirah tata'ah ; et lorsqu'il contemple l'intériorité de la Divinité, le fruit en est la yirah ila'ah.
Le point de différence entre les deux :
Yirah tata'ah : celui qui craint ressent encore sa propre existence. Il n'a pas honte d'exister, d'être quelque chose ; il sent au contraire que son existence est bien réelle, qu'elle a droit de cité et même des qualités, sauf qu'il craint le Roi et qu'il y a en lui une crainte du Ciel.
Yirah ila'ah : une crainte si intérieure que l'homme ressent la puissance de la Divinité à un degré prodigieux, au point d'éprouver de la honte de sa propre existence : qui suis-je et que suis-je ? Il ressent son néant de façon absolue.
L'Alter Rebbe lui-même en donne ailleurs un exemple, à travers la différence entre la crainte que l'on éprouve devant un roi et celle que l'on éprouve devant un tsaddik :
La crainte devant un roi : toute la réalité du roi dépend du peuple, « il n'est pas de roi sans peuple », et c'est le peuple qui, par son nombre, constitue la grandeur du roi. Il est donc impossible que le peuple soit annulé devant le roi au point d'avoir honte d'exister, puisque c'est lui qui donne la royauté au roi. Même quand le peuple s'annule devant le roi, ce n'est pas un bittoul véritable et intérieur, qui atteindrait le sentiment d'une annulation totale. Voilà la yirah tata'ah.
La crainte devant un tsaddik : la grandeur du tsaddik de la génération ne vient pas de son entourage ; il est grand par son essence même. Dès lors, la crainte de celui qui se tient devant lui est une yirat bochet, une crainte faite de honte : il a honte et reconnaît son néant face à la puissance de cet homme immense. Voilà la crainte intérieure, la yirah ila'ah.
La crainte de la récompense et du châtiment fait elle aussi partie de la yirah tata'ah, et elle en est un degré très bas. Car à l'intérieur même de la yirah tata'ah il y a des degrés : yirat 'het (la crainte de la faute), yirat Elokim, et ainsi de suite ; nous les avons détaillés en leur temps. Mais la crainte du châtiment est d'un niveau encore plus bas, car en fin de compte l'homme y reste égoïste : ce n'est pas le Créateur qu'il craint, c'est lui-même, il a peur de ce qui va lui arriver. Les degrés plus élevés sont ceux où la crainte ne vient pas de l'inquiétude pour soi, mais de la crainte de l'ordre du Roi. Et là encore : si toute sa contemplation porte sur le niveau divin contracté, celui qui s'est restreint pour les besoins de la création, le résultat sera une yirah tata'ah ; mais si sa contemplation porte sur le Divin tel qu'il est au-dessus du monde, le résultat sera une yirah ila'ah infiniment plus élevée.
Au cours précédent, nous sommes entrés dans le détail : que veut dire contempler le néant du monde, et contempler la puissance divine à l'égard de laquelle le monde est pur néant. Cela a été illustré par l'image de la lumière du soleil, qui offre deux angles de contemplation :
La lumière hors du soleil : on peut regarder la lumière du soleil telle qu'elle est déjà sortie du soleil et réchauffe le monde, et comprendre qu'elle n'existe que parce que le soleil existe et qu'elle en dépend. Mais dans cette contemplation, on attribue encore à la lumière une force et une importance : la lumière compte vraiment, simplement on comprend qu'elle n'existe pas par elle-même ; dès que les nuages la masqueront, elle disparaîtra. À ce degré de contemplation, on n'arrive pas à dire que la lumière est pur néant : elle donne de l'énergie et de la chaleur, elle fait pousser les plantes, et seule sa force n'est pas autonome mais dépendante de sa source. Le nimchal, l'application : l'homme contemple que le monde entier vient à l'existence à chaque instant à partir de la force divine qui le fait être, et que sans cette force divine il n'existe pas. Mais la conclusion de cette contemplation n'est pas qu'il est néant : puisque, de fait, le Créateur S'occupe de lui, le fait être et le vivifie, c'est donc bien qu'il est une réalité.
La lumière à l'intérieur du globe solaire : de même qu'il y a une lumière hors du soleil, il y a nécessairement une lumière à l'intérieur du globe solaire lui-même ; car si cette lumière éclaire au loin, à plus forte raison éclaire-t-elle à l'intérieur. Et pourtant, là, la lumière n'a aucune valeur propre ni aucune réalité, puisque toute la réalité qui s'y trouve est la réalité du soleil. L'application : il existe un état où le monde est annulé à ce point, néant à ce point, inclus dans sa source au point de n'avoir ni valeur propre ni réalité. Une telle contemplation engendre chez l'homme la yirat bochet et le bittoul absolu.
Reprenons maintenant le texte de l'Alter Rebbe, à la deuxième ligne du feuillet 62, dans le passage qui commence par : אך אי אפשר להשיג יראה וחכמה זו (« mais il est impossible d'atteindre cette crainte et cette sagesse »).
Comment l'homme pourrait-il parvenir à un tel niveau ? On semble lui demander ici une chose et son contraire : parvenir à comprendre et à reconnaître qu'il n'existe pas lui-même, qu'il est pur néant, et que toute la réalité du monde est néant. Et qui est celui qui parvient à cette reconnaissance ? Lui-même ! Qu'est-ce qui donnera donc à l'homme la force de saisir, de ressentir et de se relier à une telle puissance ?
À cela l'Alter Rebbe répond qu'il est impossible d'atteindre cette crainte et cette sagesse אלא בקיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה החיצונית (« si ce n'est par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot au moyen de la yirah tata'ah, la crainte extérieure »). Pour arriver au niveau élevé, il y a un ordre : qu'il y ait d'abord en lui une yirah tata'ah, l'alphabet et la base.
C'est ce que disait Rabbi Yo'hanan à ses disciples : que la crainte du Ciel soit sur vous comme la crainte des hommes de chair et de sang, car un homme s'abstient de fauter parce qu'il voit que les gens le regardent, et cette simple conscience agit déjà sur lui. Ainsi, qu'il sache d'abord qu'il y a un œil qui voit et une oreille qui entend, et cette conscience produira en lui une crainte du Ciel élémentaire qui lui donnera le désir d'accomplir la Torah et les mitsvot. Ensuite, il montera plus haut, car l'accomplissement de la Torah et des mitsvot fait de l'homme un réceptacle, un kli, dans lequel il pourra atteindre le degré plus élevé de la crainte de Hachem : la yirah ila'ah, la yirat bochet.
En résumé : nous avons revu les deux niveaux généraux de la crainte : la yirah tata'ah, née de la contemplation de l'extériorité de la Divinité, où l'homme ressent encore sa propre existence ; et la yirah ila'ah, née de la contemplation de l'intériorité de la Divinité, où il parvient à la yirat bochet et au bittoul absolu. D'où l'image de la crainte devant le roi comparée à la crainte devant le tsaddik, et celle de la lumière du soleil au-dehors comparée à la lumière à l'intérieur du globe solaire. Et nous avons appris qu'il est impossible d'atteindre cette crainte et cette sagesse autrement que par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot à partir de la yirah tata'ah extérieure : ce sont elles qui font de l'homme un réceptacle pour la yirah ila'ah.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans les mots de l'Alter Rebbe et verrons comment, concrètement, la Torah et les mitsvot font de l'homme un réceptacle pour la yirah ila'ah.