Dans la partie précédente, nous avons étudié ce qu'est la yir'a tata'a, la crainte « inférieure ». Toute la crainte dont il a été question jusqu'ici porte ce nom : une yir'a extérieure, c'est-à-dire une crainte qui n'annule pas la réalité propre de l'homme. Il y a bien là un bittul, une annulation de soi, mais pas un bittul absolu. C'est l'image du peuple qui se tient devant le roi : la présence du roi laisse une place à l'existence du peuple, et le peuple demeure un « yesh », une entité réelle qui se tient face au roi, puisque c'est précisément le roi qui l'a constitué et qui en a fait ce qu'il est.
Entrons dans le texte, au début du chapitre 43. L'Alter Rebbe y ajoute une profondeur supplémentaire à tout ce que nous avons appris jusqu'ici sur la yir'a tata'a, et il s'agit toujours de cette même crainte : « והנה על יראה תתאה זו שהיא לקיום מצותיו יתברך בבחינת סור מרע ועשה טוב אמרו אם אין יראה אין חכמה », « Or, au sujet de cette yir'a tata'a, qui sert à l'accomplissement de Ses commandements, dans l'ordre du “écarte-toi du mal et fais le bien”, nos Sages ont dit : s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse. » Voilà la caractéristique de la yir'a tata'a : une crainte qui conduit l'homme à accomplir les mitsvot, une crainte qui est le préalable de l'action, et c'est d'elle que les Pirkei Avot disent : « S'il n'y a pas de yir'a, il n'y a pas de 'hokhma. »
C'est le niveau de base, sans lequel il est impossible d'arriver à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot : un homme dépourvu de yirat chamayim n'accomplira ni le « écarte-toi du mal » ni le « fais le bien ». Pour qu'un Juif s'écarte du mal et fasse le bien, il faut nécessairement qu'il possède une crainte du Ciel.
On peut parvenir à cette crainte de plusieurs manières. Depuis le niveau le plus élémentaire : réveiller la crainte naturelle déjà présente en l'homme, et prendre conscience qu'il y a « un œil qui voit et une oreille qui entend ». Jusqu'à un niveau plus élevé : la méditation sur la création « yesh méayin », quelque chose à partir de rien, et sur la prosternation des créatures devant leur Créateur (« et l'armée des cieux se prosterne devant Toi »). Toutes ces contemplations rapprochent l'homme du fait qu'il y a un D.ieu qui l'observe et qui est présent ici, et cela l'amène au bittul. Ou bien l'homme voit le bittul des créatures et se laisse entraîner par lui, comme l'écrit l'Alter Rebbe dans la glose du chapitre précédent, avec l'image de celui qui pénètre dans la cour du roi et voit tous les ministres se prosterner devant lui : même s'il ne comprend pas ce qu'est un roi, l'entourage prosterné agit immédiatement sur lui, et il est emporté dans ce même mouvement de prosternation et de bittul devant le roi.
« ויש בה בחינת קטנות ובחינת גדלות », « et il y a en elle un aspect de katnout (petitesse) et un aspect de gadlout (grandeur) ». On peut atteindre la yir'a tata'a au niveau de la katnout, et on peut l'atteindre au niveau de la gadlout. Ce sont deux types de contemplation, à des niveaux différents, mais leur point commun est que chacune conduit l'homme à cette même yir'a tata'a, au degré de base de la crainte :
L'aspect de katnout : l'homme reste dans le cadre de la création et du monde, et c'est à partir du monde qu'il parvient à reconnaître le Créateur. L'Alter Rebbe ne détaille pas ici ce qu'est la katnout, car il en a déjà parlé au chapitre précédent : la contemplation de « l'œil qui voit et l'oreille qui entend ». On l'appelle katnout parce qu'il s'agit d'une chose qui existe naturellement en l'homme, et qu'il lui suffit d'éveiller ce qui est déjà là : nul besoin de conceptions élevées, d'un esprit vaste ou d'un grand effort pour parvenir à ce ressenti. Et même lorsque l'homme médite d'une manière plus élevée, sur l'armée des cieux qui se prosterne devant le Créateur, ce qui est déjà un degré supérieur à la crainte naturelle présente en lui spontanément, cela reste nommé katnout : là non plus, il ne faut pas un niveau de compréhension et de contemplation si élevé pour percevoir le bittul des créatures envers leur Créateur. En soi, c'est un degré de contemplation élevé, mais par rapport au degré suivant, on l'appelle katnout.
L'aspect de gadlout : « דהיינו כשנמשכת בחינת יראה זו מהתבוננות בגדולת ה' », « c'est-à-dire lorsque cette crainte découle de la contemplation de la grandeur de D.ieu ». Ici, l'homme n'arrive pas à la crainte à partir du monde et du sensible. Le Saint béni soit-Il a créé des supports matériels et tangibles qui aident l'homme à reconnaître la réalité du Créateur, et lorsqu'un homme voit une chose matérielle qui l'aide à s'approcher de cette reconnaissance, c'est de la katnout : il part d'en bas, du monde, du matériel et du perceptible, et de là il accède à la dimension divine contenue dans ce qu'il a vu. La gadlout, c'est l'inverse : de haut en bas, la contemplation de la grandeur de D.ieu elle-même. Là, il faut une capacité d'abstraction et de saisie de notions bien plus profondes et bien plus hautes, car il ne s'agit plus de contempler du tangible mais quelque chose de bien plus abstrait, et c'est pour cela qu'on l'appelle gadlout.
Et pourtant, bien qu'il s'agisse d'une contemplation portant sur l'abstrait, cette crainte est encore appelée yir'a tata'a. La raison en est donnée dans la suite du texte : « דאיהו ממלא כל עלמין », « car Il emplit tous les mondes ». La contemplation porte sur la grandeur du Créateur telle qu'Il emplit le monde : comment Il se rapporte à la création, la vivifie et s'y trouve. Le fait même que le Saint béni soit-Il accorde au monde une place, une relation, une occupation, et le fait même que nous parlions en termes de « mondes » qu'Il emplit, montre qu'il s'agit de yir'a tata'a. Car c'est l'image du peuple face au roi : le peuple est une réalité, il importe au roi que cette réalité subsiste, il s'occupe d'eux, simplement le peuple est annulé devant le roi. De même, cette contemplation-ci laisse une place à la création, elle relève du monde : c'est précisément cela, « mémalé kol almin ».
L'Alter Rebbe présente la chose très brièvement, en deux lignes : « ומהארץ לרקיע מהלך ת\"ק שנה וכו' ובין רקיע לרקיע וכו' רגלי החיות כנגד כולן וכו' », « et de la terre jusqu'au firmament, une distance de cinq cents ans, etc., et entre un firmament et l'autre, etc., les pieds des 'Hayot équivalent à tout cela, etc. ». Le « etc. » répété indique qu'il renvoie l'étudiant à la source, au traité 'Haguiga, où la chose est exposée bien plus longuement.
La Guemara veut faire saisir à l'homme la grandeur du Créateur et l'insignifiance de la créature : à quel point la saisie humaine est petite, limitée et bornée. Même à l'intérieur de la création, il y a des parties qu'il ne peut ni saisir ni concevoir, à plus forte raison n'a-t-il aucune saisie de la réalité du Créateur. Voici, en condensé, le langage de la Guemara :
Les années de l'homme : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans, et avec vigueur quatre-vingts ans. » Voilà le maximum de la créature, soixante-dix ou quatre-vingts ans, même si l'on se souhaite « jusqu'à cent vingt » ; et il s'agit là d'années qu'un Juif remplirait de la façon la plus parfaite, par la compréhension, l'étude, une conduite conforme à la volonté divine et les saisies les plus hautes dont il soit capable.
De la terre jusqu'au firmament : une distance de cinq cents ans. Il ne s'agit pas d'une marche réelle, comme une route qu'on commencerait et que les générations suivantes poursuivraient, mais de degrés. La Guemara emploie un langage qui parle à l'oreille, et c'est pourquoi elle le formule par le nombre de cinq cents ans, c'est-à-dire cinq cents degrés. Le niveau divin présent dans le firmament est cinq cents fois plus élevé que celui de la terre, ce qui est immense ; mais le fait même que ce niveau soit décrit par un nombre enseigne qu'il y a là une limite.
L'épaisseur du firmament : une distance de cinq cents ans, et de même entre chaque firmament et le suivant ; et comme il y a sept firmaments, voilà cinq cents, puis encore cinq cents, et ainsi de suite.
Au-dessus de tous les firmaments : les 'Hayot haKodech, nom des anges dont nous évoquons chaque jour dans la prière la manière dont ils s'annulent devant le Créateur. « Les pieds des 'Hayot équivalent à tout cela » : elles n'ont pas de pieds matériels, mais le degré le plus bas des 'Hayot haKodech est appelé « les pieds des 'Hayot », et sa puissance équivaut à l'ensemble des degrés précédents : toute la distance de la terre au firmament, l'épaisseur du firmament, l'espace entre un firmament et l'autre, multiplié par sept firmaments, tout cela n'équivaut qu'à la partie la plus basse des 'Hayot haKodech. Et à partir de là on continue de monter : « les chevilles des 'Hayot équivalent à tout cela » (y compris les pieds des 'Hayot), « les jambes des 'Hayot équivalent à tout cela », « les genoux des 'Hayot équivalent à tout cela », « les cuisses des 'Hayot équivalent à tout cela », « les corps des 'Hayot équivalent à tout cela », « les cous des 'Hayot équivalent à tout cela », « les têtes des 'Hayot », etc., etc.
Et malgré tout cela, toute cette contemplation, aussi haut que nous élevions et louions le Créateur, aussi loin que nous allions dans Sa grandeur, est construite sur la réalité de la création et en dépend : il y a une création, et nous disons que le Créateur l'emplit et la dépasse. C'est donc encore un degré inférieur, l'aspect de « mémalé kol almin », et la crainte qui en naît s'appelle yir'a tata'a.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que toute la crainte dont il a été question jusqu'ici est une yir'a tata'a, une crainte extérieure qui n'annule pas la réalité de l'homme mais lui laisse une place, comme le peuple face au roi. L'Alter Rebbe ouvre le chapitre 43 en affirmant que c'est au sujet de cette crainte, celle qui mène à l'accomplissement des mitsvot, qu'il a été dit « s'il n'y a pas de yir'a, il n'y a pas de 'hokhma » : c'est le degré de base sans lequel il n'y a ni « écarte-toi du mal » ni « fais le bien ». Nous avons appris ensuite qu'elle comporte un aspect de katnout, une contemplation à partir du monde et du sensible, et un aspect de gadlout, une contemplation abstraite de la grandeur divine ; et que même la gadlout est appelée yir'a tata'a, parce qu'elle relève de « mémalé kol almin », comme l'illustre le langage de la Guemara dans 'Haguiga sur la distance de la terre au firmament et jusqu'aux 'Hayot haKodech : une description innombrable en degrés, dont la mesure même par des nombres enseigne qu'il y a là une limite, et qui est bâtie sur la réalité de la création.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude du langage de la Guemara et de la suite des propos de l'Alter Rebbe au chapitre 43.