Dans la partie précédente, nous avons étudié la parabole du roi donnée par l'Alter Rebbe, et la distinction entre la vision des yeux de l'intelligence et celle des yeux de chair. Nous allons maintenant nous arrêter sur un autre aspect de cette parabole : la force que possède le simple fait de la prostration pour agir sur l'homme, même lorsqu'il ne connaît absolument pas la grandeur du roi.
Bien que cet homme ne connaisse en rien la grandeur de ce personnage, le fait de voir les ministres incliner la tête devant lui agit sur lui. Ici aussi, la vision des yeux de l'intelligence entre en jeu : l'esprit comprend que si quelqu'un se prosterne avec son corps, c'est parce qu'il existe dans son âme une expression d'annulation, de bittul, envers celui devant qui il s'incline. Et lorsqu'un homme voit de nombreux ministres dans un tel état d'effacement devant un seul personnage, le spectacle lui-même le marque.
Il en va de même dans le nimchal, la réalité désignée par la parabole : l'homme contemple l'armée des cieux et voit leur prostration chaque jour. La révélation de la Chekhina, il ne la voit pas, de même que dans la parabole il n'identifie pas le roi, mais la prostration elle-même, il la voit. Cette contemplation, accompagnée du savoir qu'il s'agit d'une prostration devant le Roi, selon l'expression de nos Sages sur le verset « et l'armée des cieux se prosterne devant Toi », est censée éveiller en lui crainte et tremblement. Voilà un autre endroit que le Saint béni soit-Il a placé dans le monde, où la contemplation d'un phénomène éveille chez l'homme la crainte du Ciel.
Dans le psaume « Les cieux racontent la gloire de D.ieu », il est dit du soleil : « et lui, tel un marié sortant de son dais nuptial, se réjouit comme un héros de parcourir sa route ». Les commentateurs expliquent ici une chose remarquable : la marche effective du soleil, jour après jour, se fait vers l'ouest, alors que son inclinaison propre le porte vers l'est, deux mouvements opposés au même instant. C'est à cela que fait allusion le verset « tel un marié sortant de son dais nuptial » : le marié sort de son dais comme malgré lui, puisqu'il s'y trouve bien; de même, la course du soleil vers l'ouest ne correspond pas à sa nature, et il s'y dirige comme celui qui sort contre son gré.
Notre propos n'est pas ici d'apprendre l'astronomie, mais de retenir ce qui nous concerne : la course du soleil vers l'ouest est l'expression d'une prostration quotidienne, et elle est censée éveiller en nous la crainte du Ciel.
Voici le texte de la glose (hagaha) : « וגם נראה בראיית העין שהם בטלים לאורו יתברך בהשתחוואתם כל יום כלפי מערב בשקיעתם, כמאמר רז"ל על פסוק 'וצבא השמים לך משתחוים' שהשכינה במערב, ונמצא הילוכם כל היום כלפי מערב הוא דרך השתחוואה וביטול » - « Et l'on voit même des yeux de chair qu'ils sont battel (annulés) devant Sa lumière bénie, par leur prostration chaque jour vers l'ouest lorsqu'ils se couchent, comme l'enseignent nos Sages sur le verset “et l'armée des cieux se prosterne devant Toi”, que la Chekhina se trouve à l'ouest; il s'avère donc que leur marche tout au long du jour vers l'ouest est une forme de prostration et de bittul. » Dès le lever du soleil, l'armée des cieux se dirige sans cesse vers l'ouest, et il en est ainsi partout dans le monde : le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest. Dès lors, chaque fois qu'un homme sort et voit le soleil, puis remarque une heure ou deux plus tard qu'il a avancé vers l'ouest, il doit comprendre qu'il a devant lui la prostration du soleil.
Et dans le texte principal du Tanya : « והנה גם מי שלא ראה את המלך מעולם ואינו מכירו כלל, אף על פי כן כשנכנס לחצר המלך ורואה שרים רבים ונכבדים משתחווים לאיש אחד - תפול עליו אימה ופחד » - « Et voici, même celui qui n'a jamais vu le roi et ne le connaît absolument pas, lorsqu'il entre dans la cour du roi et voit de nombreux ministres considérables se prosterner devant un seul homme, la crainte et l'effroi tombent sur lui. »
L'accent porte sur « la cour du roi » : ce monde matériel est comme la cour du roi. Si l'homme avait la vision des mondes supérieurs, il verrait ce qui se passe à l'intérieur du palais même; mais il se trouve ici-bas, dans la cour. Et que voit-il dans la cour ? « De nombreux ministres considérables se prosterner devant un seul homme » : le soleil et l'armée des cieux, qui sont à ses yeux de grands ministres. L'Alter Rebbe est précis en écrivant « devant un seul homme », et non « devant le roi », car du point de vue de sa vision oculaire, l'homme ne sait pas de qui il s'agit : il voit un homme et non un roi. Et pourtant, le seul spectacle de nombreux ministres considérables se prosternant devant un seul homme, même sans connaître sa grandeur, fait tomber sur lui crainte et effroi.
Il en va de même dans le nimchal, chez le Juif qui contemple la Création. Selon le texte principal, il n'est pas nécessaire de sortir contempler précisément le soleil : il suffit de contempler n'importe quel détail de la Création, l'armée des cieux comme l'armée de la terre, pour comprendre que l'existence même de cette chose découle de la vitalité divine qui l'anime. Et dans la glose, l'Alter Rebbe ajoute un étage : même dans le mouvement visible de la Création, comme la course de l'armée des cieux, il y a de quoi relier l'homme à la vision de la force divine.
Plus loin dans le Tanya, après la glose, une question est posée : « ואף שהוא על ידי התלבשות בלבושים רבים » - « et bien que cela se fasse par un revêtement dans de nombreux vêtements ». Avec un roi de chair et de sang, la parabole ne ressemble au nimchal qu'en apparence : lorsqu'un homme regarde le roi, il voit immédiatement qu'il a devant lui un roi, il reconnaît sa grandeur, son intelligence lui dit que c'est un roi, et aussitôt cela éveille en lui la crainte. Mais dans le nimchal, le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, s'est recouvert de nombreux vêtements, de nombreux écrans et d'une multitude de choses, au point que l'homme doit contempler vêtement après vêtement après vêtement pour parvenir à comprendre que c'est le Roi qui fait vivre chaque chose, et cela est bien plus difficile.
À cela l'Alter Rebbe répond que, sur le plan du principe, « הרי אין הפרש כלל ביראת מלך בשר ודם בין שהוא ערום ובין שהוא לבוש לבוש אחד ובין שהוא לבוש בלבושים רבים » - « il n'y a aucune différence dans la crainte d'un roi de chair et de sang, qu'il soit nu, qu'il porte un seul vêtement ou qu'il soit revêtu de nombreux vêtements ». Devant un roi de chair et de sang, peu importe qu'on le voie en été ou en hiver, avec un manteau ou avec cinq manteaux, et même lorsqu'il est assis à l'intérieur de son carrosse fermé : le seul fait de voir le roi est censé éveiller la crainte. Par conséquent, la multiplicité des vêtements qui se trouvent dans le monde ne devrait pas non plus empêcher la crainte.
[On connaît ce récit du roi qui était nu : à force de crainte et de soumission, personne n'osait le dire, jusqu'à ce que viennent les enfants et proclament : « le roi est nu ». Et si, devant un roi de chair et de sang, et même dans des domaines négatifs, la crainte atteint un tel degré, il y a là de quoi apprendre jusqu'où les choses peuvent aller.]
Reste qu'en pratique, la multiplicité des vêtements agit bel et bien sur nous. Comment l'homme parviendra-t-il donc à une prise de conscience véritable et à la crainte du Ciel à partir d'un regard porté sur un monde rempli d'écrans ? À cela l'Alter Rebbe répond : « אלא העיקר הוא ההרגל » - « mais l'essentiel, c'est l'habitude ». Pendant l'étude, il est facile de se souvenir de ces vérités et de s'y relier; et en sortant juste après l'étude, on peut encore se les rappeler. Mais une heure ou deux plus tard, elles sont oubliées. D'où la nécessité de l'habitude.
« להרגיל דעתו ומחשבתו תמיד להיות קבוע בלבו ומוחו תמיד אשר כל מה שרואה בעיניו השמים והארץ ומלואה הכל הם לבושים החיצונים של המלך הקב"ה » - « habituer constamment sa conscience et sa pensée, afin qu'il soit en permanence fixé dans son cœur et dans son cerveau que tout ce qu'il voit de ses yeux, les cieux, la terre et ce qu'elle contient, tout cela n'est que les vêtements extérieurs du Roi, le Saint béni soit-Il ». L'homme doit habituer sa pensée et son savoir à demeurer fixés en permanence dans son cerveau, son cœur et sa conscience : tout ce qu'il voit de ses yeux n'est que le vêtement extérieur du Roi, qui s'est revêtu de tel ou tel habit, et chaque détail qui survient dans le monde est conduit par le Saint béni soit-Il, dans une hachgacha pratit, une providence individuelle.
[Et si tu demandes : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il créé en nous cette capacité à l'oublier ? C'est précisément Sa volonté, que nous ayons à peiner pour cela, afin de rendre précieux chaque instant de notre travail.]
N'oublions pas que la nefech élokit n'est pas seule sur le terrain, à étudier le Tanya et à vouloir poser un regard juste sur les choses. En même temps, la nefech habahamis, l'âme animale, est à l'œuvre et tire sans cesse dans la direction opposée. Et si l'homme ne persévère pas à renforcer sa nefech élokit, la nefech habahamis prendra le dessus. Il n'y a ici ni astuce ni voie rapide et facile, mais un travail constant.
« ועל ידי זה יזכור תמיד על פנימיותם וחיותם » - « et par cela, il se souviendra toujours de leur intériorité et de leur vitalité ». Lorsque l'homme aura habitué sa pensée, de manière permanente, à voir dans tout ce qui s'offre à ses yeux les vêtements extérieurs du Roi, il se souviendra constamment de l'intériorité et de la vitalité présentes dans la Création. Alors la Création ne lui cachera plus le Roi; au contraire : la Création lui révélera le Roi. C'est là un travail auquel il faut peiner sans cesse, dans son cerveau et dans son cœur.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que même celui qui ne connaît pas du tout le roi, le simple fait de voir de nombreux ministres considérables se prosterner devant un seul homme dans la cour du roi fait tomber sur lui crainte et effroi. Et dans le nimchal, la contemplation de la prostration de l'armée des cieux, de la course du soleil vers l'ouest chaque jour (« tel un marié sortant de son dais nuptial »), est censée éveiller la crainte du Ciel. Nous nous sommes arrêtés sur la question de la multiplicité des vêtements de la Création qui dissimule le Roi, et sur la réponse : du point de vue de la crainte elle-même, il n'y a aucune différence entre un roi nu et un roi revêtu de nombreux vêtements, et l'essentiel est l'habitude - habituer le cerveau et le cœur à voir dans tout ce qui existe dans le monde les vêtements extérieurs du Roi, et par là se souvenir toujours de leur intériorité et de leur vitalité.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'étude des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 42.