Dans la partie précédente, nous avons étudié la notion de bittoush (le fait de « concasser », d'affiner la grossièreté du corps). Il faut maintenant y ajouter un point essentiel : l'homme n'a pas à attendre qu'un autre vienne le bittoucher, c'est à lui de se bittoucher lui-même.
Nous l'avons longuement vu au chapitre 30 : « וכמו שכתוב לעיל בשם הזהר גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא מבטשין ליה », « comme il a été dit plus haut au nom du Zohar : un corps dans lequel la lumière de l'âme ne pénètre pas, on le concasse », c'est-à-dire qu'on le réduit et on l'assouplit. C'est l'image d'une grosse bûche : à cause de son épaisseur, le feu ne la prend pas, et pour que la flamme s'y accroche il faut la fendre en fines bûchettes. Il en va de même du corps : lorsqu'il est grossier, gâté, trop immergé dans les affaires de ce monde, il ne comprend tout simplement pas de quoi on lui parle dès qu'il s'agit de divin. Il faut donc lui rogner les ailes et faire tomber cette grossièreté.
Comment cela se fait-il ? Par des pensées de techouva venues du fond du cœur. Lorsque l'homme prend conscience des choses peu reluisantes qu'il a commises et réalise à quel point elles l'ont éloigné de la vérité, un ébranlement intérieur se produit en lui, et cet ébranlement, c'est précisément le bittoush. Et dès lors qu'il se bittoushe lui-même, il lui devient bien plus facile de ressentir la Divinité. Voilà le premier effort, appelé yegiat habassar, « l'effort de la chair ».
Sans cette clé, impossible d'avancer, car il est dit au sujet des fautes : « Vos fautes ont fait séparation entre vous et votre D.ieu. » Il y a un écran qui sépare. Celui qui veut voir la lumière à travers un mur ne verra rien tant que le mur est debout, et tous ses efforts n'y changeront rien. Il faut donc d'abord retirer le mur, c'est-à-dire ces éléments qui font obstacle, par des pensées de techouva qui bittouchent le corps. Alors seulement pourra-t-il se relier à la Divinité contenue dans le maamar qu'il étudie, dans la si'ha qu'il écoute, dans le sujet qu'il apprend.
Une fois que l'homme est parvenu à faire tomber un peu les écrans, et qu'à travers la brèche ouverte dans le mur la lumière commence à filtrer et qu'il commence à ressentir quelque chose, ce ressenti risque encore de lui échapper d'un instant à l'autre. C'est pourquoi un second effort est nécessaire : « והשנית היא יגיעת הנפש שלא תכבד עליה העבודה ליגע מחשבתה להעמיק ולהתבונן בגדולת ה' שעה גדולה רצופה », « et le second est l'effort de l'âme, qu'il ne lui soit pas pénible de fatiguer sa pensée pour approfondir et méditer la grandeur de Hachem durant une grande heure ininterrompue ». Un éclair fugitif ne suffit pas, « j'ai lu, c'est beau, on continue », il faut peiner et penser au sujet durant une grande heure ininterrompue.
Il ne s'agit pas forcément d'une heure de soixante minutes : parfois cette « heure » exige deux cents minutes, parfois cinq minutes, parfois deux, chacun selon son âme. L'essentiel est la concentration sur le sujet : ne pas le survoler pour passer à autre chose, mais s'y arrêter et y entrer en profondeur.
Et ce n'est absolument pas facile. Que quelqu'un essaie d'étudier un sujet et d'y réfléchir en profondeur vingt secondes : il ressentira aussitôt un malaise et attendra que cela se termine. La nature de l'homme est de s'immerger uniquement dans ce qui le concerne, et en général dans le matériel et le concret : pour une chose qui le touche, il peut rester plongé dix heures, en rêver, dormir dessus et ne plus arriver à en sortir. Mais lorsqu'il s'agit d'une chose divine, au bout de quelques secondes il passe à autre chose, et y approfondir sa pensée représente un effort considérable.
Malgré tout, il n'est nullement besoin d'être un « homme de D.ieu » pour y parvenir. On raconte de nombreux 'hassidim, y compris dans les dernières générations, qui en étaient capables.
On raconte ainsi au sujet du 'hassid Rabbi Itché Matmid, disparu il y a environ soixante-dix ans : une fois, il arriva chez quelqu'un dans un état d'extrême fatigue. Son hôte voulut lui donner à manger, mais il refusa, disant qu'il ne voulait pas manger mais se reposer, car il n'avait pas dormi convenablement depuis deux ou trois nuits. L'hôte lui montra sa chambre, et avant de s'allonger il se mit à dire le Kriat Chema du soir. Il posa un pied sur la chaise et commença à méditer le Chema, et lorsque l'hôte vint le réveiller le matin, il le trouva debout, dans la même position, toujours dans le même sujet. Par la seule force de la concentration, il avait totalement oublié sa fatigue, son corps, lui-même : un homme d'un autre monde.
De même, l'histoire que le Rebbe a racontée à propos du célèbre nigoun « Anim Zemirot » : un Juif resta à la sortie de Yom Kippour dans la synagogue, plongé dans sa hitbonenout (méditation). La nuit tomba, tout le monde rentra chez soi, et lorsque le bedeau arriva le lendemain matin, il le trouva encore debout, dans le même sujet. Il avait complètement oublié qu'il avait jeûné tout Yom Kippour, tant il était immergé.
L'Alter Rebbe n'exige pas de chacun d'atteindre un tel niveau, mais son souhait est que chaque homme ait une telle « heure » : si ce ne sont pas des heures, au moins des minutes, et dans notre génération, ne serait-ce qu'une seule minute.
« כי שיעור שעה זו אינה שווה בכל נפש », « car la mesure de cette heure n'est pas la même pour chaque âme ». D'un côté, « יש נפש זכה בטבעה », « il y a une âme naturellement pure », « שמיד שמתבוננת בגדולת ה' יגיע אליה היראה ופחד ה' », « qui, dès qu'elle médite la grandeur de Hachem, atteint la crainte et la révérence de Hachem », parce qu'elle est constamment installée là-dedans. Et c'est « כמו שכתוב בשולחן ערוך ארח חיים סימן א' », « comme il est écrit dans le Choul'han Aroukh, Ora'h 'Haïm, chapitre 1 », que l'Alter Rebbe cite ici : « כשיתבונן האדם שהמלך הגדול מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, אשר מלא כל הארץ כבודו, עומד עליו ורואה במעשיו » - מיד יגיע אליו היראה וכו' », « lorsque l'homme médite que le grand Roi, le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, dont la gloire emplit toute la terre, se tient au-dessus de lui et voit ses actes, aussitôt la crainte le saisira, etc. »
Les deux éditions du Choul'han Aroukh de l'Alter Rebbe :
Comme on le sait, l'Alter Rebbe a rédigé son Choul'han Aroukh dans une première édition, puis a tout recommencé et réécrit dans une seconde édition, plus détaillée et plus développée. Nous n'avons pas eu le mérite que cette seconde édition nous parvienne, à l'exception des quatre premiers chapitres : celui qui ouvre le Choul'han Aroukh de l'Alter Rebbe y trouve d'abord les chapitres 1, 2, 3, 4, puis de nouveau un chapitre 1. En effet, les quatre premiers chapitres, ceux du début, proviennent de la seconde édition, et ce sont les seuls qui nous soient parvenus.
Il est très instructif de comparer la halakha citée ici dans les deux éditions :
Dans la première édition : « Que l'homme mette en son cœur que le grand Roi, le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, dont la gloire emplit toute la terre, se tient au-dessus de lui et voit ses actes », il apporte là-dessus un verset, puis poursuit : « aussitôt la crainte le saisira ». Aucune autre possibilité n'est envisagée.
Dans la seconde édition : l'Alter Rebbe développe et s'adresse à tous les types d'hommes. Après « aussitôt la crainte le saisira, ainsi que la soumission dans la révérence de Hachem et la honte devant Lui en permanence », il ajoute : « et si cela ne lui vient pas immédiatement, qu'il approfondisse beaucoup ce sujet jusqu'à ce que cela lui vienne », c'est-à-dire qu'il y pense encore et encore jusqu'à y arriver. Et si, même après avoir approfondi et encore approfondi, il n'y est pas arrivé, il ajoute un autre conseil : « et qu'il fasse également une techouva complète sur toutes ses fautes, car ce sont elles qui empêchent la crainte de lui venir ». Tant qu'il garde en main son paquet de fautes, il n'y arrivera pas.
Dans le Tanya, l'Alter Rebbe réunit les deux éléments : d'abord les pensées de techouva sur ses fautes, et ensuite l'effort d'approfondir sa daat.
Face à l'âme pure, « ויש נפש שפלה בטבעה ותולדתה, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דעשר ספירות דעשייה, ולא תוכל למצוא במחשבתה האלקות », « et il y a une âme basse par sa nature et par son origine, puisée à sa source dans les degrés inférieurs des dix sefirot de Assia, et qui ne peut trouver la Divinité dans sa pensée ». Une âme taillée dans des degrés plus bas de la Divinité : on ne peut en faire grief à celui qui la possède, c'est ainsi que les choses sont pour lui. Il ne réussira pas à méditer et à ressentir la Divinité avec facilité, « כי אם בקושי ובחזקה », « sinon avec difficulté et par la force », au prix d'un travail et d'un effort considérables. Et il en est ainsi même s'il n'a jamais fauté et qu'il est resté propre et pur depuis le début, puisque son âme provient d'une source basse. « ובפרט אם הוטמאה בחטאות נעורים - שהעוונות מבדילים כו' [כמו שכתוב בספר חסידים סימן לה] », « et à plus forte raison si elle a été rendue impure par les fautes de la jeunesse, car les fautes font séparation, etc. [comme il est écrit dans le Séfer 'Hassidim, chapitre 35] ». Alors s'ajoutent les fautes qui accroissent la difficulté, et sa situation est plus basse encore.
« ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה », « et malgré tout, avec difficulté et par la force, que sa pensée se renforce fortement, avec courage et grand effort ». Celui dont l'âme vient d'une source basse comme celui qui porte des fautes doivent faire effort et s'obstiner : même si c'est difficile, même si cela ne vient pas, même s'il n'a tenu que deux secondes, qu'il recommence encore une fois, et encore une fois.
Comment médite-t-on ? La hitbonenout commence par le fait que le sujet concerne l'homme, et c'est à lui de susciter en lui cet intérêt. Plus il écartera les fautes qui font obstacle, plus il deviendra fin et pur, et dès lors, quand il étudiera, il pensera vraiment au sujet au lieu de se contenter d'entendre une phrase et de passer à la suite. Par exemple, nous avons appris aujourd'hui dans le chapitre qu'il existe un aspect de Moché Rabbénou dans chaque génération : il faut s'y arrêter et y réfléchir. Et de la réflexion naissent des questions : comment cela agit-il ? Et plus il médite, plus il veut élargir, il rassemble d'autres informations et approfondit davantage. Méditer une chose, cela veut dire prendre le sujet et y entrer en profondeur, comme un homme entre dans sa propre affaire.
La persévérance aussi est une affaire d'habitude et d'entraînement : la première fois il tiendra vingt secondes, la deuxième vingt-deux, et petit à petit il s'habituera. Mais avant cela, il lui incombe de passer par l'étape de la yegiat habassar et d'écarter les premiers obstacles. Le moment propice pour cela est le temps de la prière et celui qui la précède, où l'homme dispose de l'inspiration et des outils nécessaires, comme le Tanya en parle. Dans les faits, cependant, la porte est ouverte à chaque occasion qui se présente.
À celui qui dit « je n'en suis pas capable », il faut répondre : le Choul'han Aroukh, au chapitre 1, établit que tout homme doit parvenir à la crainte du Ciel, et cela convient à chacun sans exception. Ce n'est pas une « voie » qui conviendrait à l'un et pas à l'autre : l'un peut méditer une heure, l'autre une minute, l'autre à peine un court instant, mais la crainte du Ciel, qui est dans le cœur, oblige tout homme, et pour y parvenir une hitbonenout est nécessaire. Combien de temps méditer ? Cela dépend de chacun. Mais puisque chacun est tenu d'atteindre la crainte du Ciel, c'est nécessairement que chacun peut aussi y parvenir.
Il importe de souligner un point : il ne s'agit pas d'accumuler du savoir. Nous avons l'habitude de mettre l'accent sur le monde de la bina, rassembler de la compréhension et des connaissances, encore un cours et encore un sujet, alors que la daat est tout autre chose : il ne s'agit pas d'ajouter du savoir, mais de prendre ce que l'on sait déjà et de se l'enfoncer dans la tête encore et encore, jusqu'à s'y relier.
Comme nous en avons déjà parlé : qu'est-ce qui sert le plus, étudier un maamar cinquante fois, ou étudier cinquante maamarim différents ? Si l'objectif est d'accumuler du savoir, qu'il en étudie cinquante ; mais si l'objectif est que les choses s'enfoncent en lui, il faut que l'homme ait « son » maamar, et que ce soit sur celui-là qu'il revienne et revienne encore.
En termes simples : que l'homme prenne un passage du Tanya qui lui a parlé au cœur, qu'il l'étudie pour lui-même, qu'il en dise chaque mot, l'explique avec ses propres mots et s'explique le sujet à lui-même. Terminé ? Demain matin, qu'il reprenne ce même passage et se l'explique de nouveau avec ses mots, et encore une fois, et encore une fois, comme un clou que l'on enfonce et qui pénètre toujours plus profond, jusqu'à ce que la chose devienne réellement une seule chose avec lui.
C'est ainsi que le Rebbe précédent explique, dans l'un de ses écrits, l'intention de l'expression de l'Alter Rebbe « une grande heure ininterrompue » : revenir sur le sujet encore et encore, sans fin, jusqu'à ce qu'il fasse partie de lui et qu'il ne puisse plus s'en séparer. Et ce n'est pas facile, car l'homme se dit : « Cela, je le sais déjà, avançons. »
Un point supplémentaire : bien souvent, l'homme apprend quelque chose de nouveau et s'enthousiasme de la nouveauté, « quelle chose intéressante ». Cet enthousiasme est bon et béni, et Baroukh Hachem que le Saint béni soit-Il ait fait qu'il y ait du nouveau dans le monde ; c'est même ce qui lui donne envie de revenir à la chose. Mais ici il s'agit d'autre chose : ne pas s'enthousiasmer de la beauté du sujet, car celui qui s'enthousiasme de la beauté, lorsqu'on étudiera avec lui le lendemain le même sujet, dira « Monsieur, je sais déjà, passons à autre chose ». Ici, le travail consiste à revenir sur ce même point encore et encore, jusqu'à ce que l'homme commence à ressentir non pas l'intelligence contenue dans la chose, mais la Divinité qu'elle contient, et à s'y relier.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié les deux efforts exigés de l'homme. La yegiat habassar, le bittoush du corps par des pensées de techouva venues du fond du cœur, qui écartent l'écran des fautes qui font séparation, selon l'image de la grosse bûche qu'il faut fendre pour que le feu la prenne. Et la yegiat hanéfech, approfondir et méditer la grandeur de Hachem « une grande heure ininterrompue ». Nous avons vu que la mesure de cette heure n'est pas la même pour chaque âme : il y a une âme pure à qui la crainte vient immédiatement, selon le langage du Choul'han Aroukh chapitre 1, et il y a une âme basse par sa nature et son origine, qui n'y parvient qu'avec difficulté et par la force, avec courage et grand effort. Nous nous sommes arrêtés sur l'ajout de la seconde édition du Choul'han Aroukh de l'Alter Rebbe, « qu'il approfondisse beaucoup ce sujet » et « qu'il fasse une techouva complète », ainsi que sur la pratique concrète de la hitbonenout : le travail de la daat, la répétition du même sujet jusqu'à ce qu'il devienne partie de l'homme, et le lien avec la Divinité contenue dans la chose et non avec sa seule dimension intellectuelle.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 42.