Dans le prolongement de ce que nous avons dit, abordons maintenant l'explication du point suivant : un maamar de 'hassidout écrit par un Rebbe, lequel est, selon l'expression même de l'Alter Rebbe ici, une étincelle de l'âme de Moché Rabbénou, fait descendre de la Elokout (de la divinité). Et peu importe s'il la fait descendre dans une parabole, dans un mot tout simple ou dans un verset qu'il cite : quelle que soit la forme dans laquelle les choses sont dites, c'est la Elokout elle-même qui vient se revêtir dans les « traits » qu'il a choisis.
À quoi cela ressemble-t-il ? L'imitateur pose devant toi quelques traits et te demande d'y reconnaître certaines choses. Celui qui ne cherche que du savoir, des notions, une sorte d'encyclopédie, peut ouvrir n'importe quel livre : il y apprendra des notions intéressantes. Mais celui qui cherche à se relier à la Elokout, celui-là doit prendre précisément le dessin original, celui dans lequel se trouve la chose elle-même. Et c'est bien ce que dit l'Alter Rebbe : dans chaque génération, on va puiser les choses de l'intérieur.
Relisons le texte de l'Alter Rebbe :
« ועוד זאת, יתר על כן, בכל דור ודור יורדים ניצוצין מנשמת משה רבנו עליו השלום ומתלבשים בגוף ונפש של חכמי הדור עיני העדה, ללמד דעת את העם ולידע גדולת ה' ולעבדו בלב ונפש » : « Et de plus, bien davantage encore : dans chaque génération descendent des étincelles de l'âme de Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, et elles se revêtent dans le corps et l'âme des sages de la génération, les yeux de la communauté, pour enseigner la daat au peuple, afin qu'il connaisse la grandeur de D.ieu et Le serve avec le cœur et l'âme. »
C'est précisément le tsaddik, qui est une étincelle de Moché Rabbénou, qui dépose la Elokout à l'intérieur des choses que l'homme reçoit de lui. De ce fait, celui qui étudie se relie au Saint béni soit-Il dans chaque mot qu'il apprend de lui, qu'il s'agisse d'un mot profond ou d'un mot tout simple. Ce ne sont pas les mots qui comptent, mais la Elokout qui se trouve à l'intérieur.
« כי העבודה שבלב היא לפי הדעת », « car le service du cœur est à la mesure de la daat ». Plus la daat est grande, plus la connexion est forte, et plus le cœur s'éveille et se laisse entraîner par le sujet. Si l'on demande à l'homme la crainte du Ciel, qui est une crainte du cœur, le chemin pour y parvenir passe par la daat : plus la daat sera large, plus la chose se déposera dans le cœur. « וכמו שכתוב דע את אלוקי אביך ועבדהו בלב שלם ונפש חפיצה », « ainsi qu'il est écrit : connais le D.ieu de ton père et sers-Le d'un cœur entier et d'une âme désirante ». Le verset lui-même établit donc que celui qui veut servir D.ieu d'un cœur entier doit nécessairement passer d'abord par « connais le D.ieu de ton père ».
Et qu'est-ce que la daat ? Il ne s'agit pas du savoir ni de l'information, qui relèvent de 'ho'hma et de bina, mais de la daat au sens de connexion. Un exemple : un homme n'a pas besoin qu'on lui annonce son propre nom, puisqu'il le connaît ; ce n'est pas une information extérieure, c'est son essence même, une partie de lui.
L'Alter Rebbe ajoute entre parenthèses ce qui est dit sur les temps futurs : « ולעתיד הוא אומר ולא ילמדו איש את רעהו לאמר דעו את ה' כי כולם ידעו אותי וגו' », « et pour l'avenir il est dit : nul n'enseignera plus à son prochain en disant connaissez D.ieu, car tous Me connaîtront ». Dans le futur, la Elokout sera révélée et se répandra en pleine rue. Mais ce n'est pas une raison pour attendre ; au contraire, c'est précisément maintenant, dans la situation présente et dans l'obscurité où nous nous trouvons, que nous devons nous réveiller nous-mêmes, et cela en nous reliant aux sages de la génération, les yeux de la communauté, en sachant que ce sont eux qui nous enseignent. C'est par eux qu'il est possible d'atteindre la Elokout, et sans cela il n'existe aucune autre voie.
L'Alter Rebbe souligne aussitôt : « אך עיקר הדעת אינה הידיעה לבדה, שידעו גדולת ה' מפי סופרים ומפי ספרים », « mais l'essentiel de la daat n'est pas le seul savoir, le fait de connaître la grandeur de D.ieu par les écrivains et par les livres ». La daat ne se mesure pas au fait d'avoir appris une ligne de plus, un mot de plus, et d'avoir accumulé des connaissances. Même celui qui sait beaucoup, ce savoir en lui-même ne produit pas l'effet recherché. « אלא העיקר הוא להעמיק דעתו בגדולת ה' », « l'essentiel est d'approfondir sa daat dans la grandeur de D.ieu ». Autrement dit, lorsque l'homme médite sur ces sujets de la dimension intérieure de la Torah et de la grandeur de D.ieu, que lui transmettent les sages de la génération dans lesquels se revêt l'étincelle de Moché Rabbénou, il lui faut y approfondir sa daat.
Et que veut dire approfondir ? « ולתקוע מחשבתו בה' בחוזק ואומץ הלב והמוח, עד שתהא מחשבתו מקושרת בה' בקשר אמיץ וחזק כמו שהיא מקושרת בדבר גשמי שרואה בעיני בשר ומעמיק בו מחשבתו » : « et planter sa pensée en D.ieu avec force et vigueur du cœur et du cerveau, jusqu'à ce que sa pensée soit liée à D.ieu d'un lien ferme et puissant, comme elle est liée à une chose matérielle qu'il voit de ses yeux de chair et dans laquelle il approfondit sa pensée. »
Une parabole : celle du clou. Tant qu'on le tient dans la main, il peut bouger dans tous les sens, on peut le poser ici ou là ; mais dès qu'on l'enfonce avec force jusqu'au bout dans le bois, il est planté. De même, l'homme doit planter sa pensée dans les sujets qu'il médite, jusqu'à y être lui-même planté et jusqu'à ce qu'ils fassent partie de lui.
Pour une chose matérielle que l'homme voit de ses yeux de chair, il est facile que sa pensée y soit plantée : il voit devant lui le plat qu'il désire manger, et sa pensée y adhère avec force ; un autre aura la pensée plantée dans l'image de cent mille dollars, chacun avec son exemple. Et même lorsque la chose n'est pas réellement devant ses yeux, par exemple quand il est en chemin vers la maison pour le repas, sa pensée y est déjà plantée. Mais dans le domaine spirituel, c'est extrêmement difficile : s'il ne s'agit que d'un savoir, alors à cet instant il pense au sujet, et l'instant d'après sa pensée est tournée vers autre chose et il s'est complètement détourné de ce qui précédait. C'est pourquoi l'Alter Rebbe dit que si l'homme veut que le sujet divin soit vivant chez lui, il doit le planter à l'intérieur de son cerveau.
« כנודע שדעת הוא לשון התקשרות », « comme on le sait, daat est un terme qui signifie attachement ». Comme nous l'avons souligné plusieurs fois, daat ne vient pas du mot savoir ou information : c'est un synonyme de lien. Lorsqu'un homme est relié à une chose, c'est cela sa daat de cette chose. Et la preuve la plus simple et la plus claire : « כמו והאדם ידע וגו' », comme dans « et l'homme connut 'Hava », c'est-à-dire qu'il s'unit à elle. Un savoir peut rester extérieur : on sait, et cinq minutes plus tard on a oublié parce qu'on est passé à autre chose ; mais un attachement intérieur, dans lequel l'homme plante sa pensée avec force, voilà ce qui agit en lui.
Et comment peut-on parvenir à cela ?
À première vue, cela semble hors de portée : un homme matériel n'est pas capable de planter sa pensée dans une chose divine. Dans un plat, il le peut, car le plat est matériel et l'homme est matériel ; dans cent mille dollars, il le peut, car eux aussi sont matériels. Mais quand il s'agit de la Elokout, est-il réaliste qu'un homme plongé dans des affaires matérielles y plante sa pensée ? (Et même si quelqu'un prétendait qu'il est lui-même spirituel et qu'il a la force de planter sa pensée dans une chose aussi lointaine et abstraite que le Ein Sof, ce ne serait pas spirituel mais imaginaire.)
À cela l'Alter Rebbe répond, comme il l'a annoncé au début du chapitre : « וכח זה ומידה זו לקשר דעתו בה' יש בכל נפש מבית ישראל ביניקתה מנשמת משה רבנו עליו השלום », « et cette force, cette capacité de lier sa daat à D.ieu, se trouve dans toute âme de la maison d'Israël, du fait qu'elle puise dans l'âme de Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui ». Chaque Juif peut y parvenir, puisqu'il y a Moché Rabbénou, le Rayaa Mehemna (le fidèle berger), et que le Moché Rabbénou de chaque génération donne les forces à chacun.
Ce lien ne dépend pas de la volonté de l'homme : qu'il le veuille ou non, telle est son âme. Le libre choix porte seulement sur la question de savoir s'il va le révéler et en faire quelque chose, s'il va éveiller ce lien ou le laisser pour la prière de Neïla de Yom Kippour. Même ces instants d'éveil immense, où l'homme ressent soudain la Elokout, viennent eux aussi de Moché Rabbénou, à ceci près qu'à ce moment-là il a écarté de lui les klipot qui dissimulaient, et le lien déjà existant s'est révélé. Et celui qui veut révéler ce lien un simple mercredi au milieu de l'année, sans aucune préparation, doit y travailler, et alors il y arrivera. La capacité est toujours là, et le canal qui vient de Moché Rabbénou est ouvert ; tout dépend de l'homme lui-même : s'il s'oriente lui aussi dans cette direction, il pourra voir qu'il reçoit des forces de Moché Rabbénou.
Et comment se relie-t-on à lui ? Comme nous l'avons dit plus haut : en étudiant le sujet et en s'y approfondissant, en s'approfondissant dans le dessin véritable et non dans les simples « traits », dans les paroles de Moché Rabbénou dans lesquelles il a introduit de la Elokout. C'est ainsi que l'homme se relie au sujet.
« רק מאחר שנתלבשה הנפש בגוף », « seulement, dès lors que l'âme s'est revêtue dans le corps ». Si l'âme était dégagée du corps, la chose serait facile : elle n'a aucune perturbation, elle veut et elle est reliée, et il ne lui manque que de se concentrer, de regarder vers Moché Rabbénou, et cela agit. Mais une fois l'âme revêtue dans le corps, le corps vient perturber à chaque pas : à peine l'homme veut-il s'éveiller un peu, le corps lui présente mille et une autres choses matérielles qui vont le séduire et l'entraîner, jusqu'à lui faire oublier complètement le sujet divin pour lequel il avait commencé à étudier. Un homme étudie une ligne, et soudain il se retrouve dans un tout autre endroit, car le corps n'a qu'une seule fonction : dresser des obstacles à tout moment.
C'est pourquoi « צריכה ליגיעה רבה ועצומה, כפולה ומכופלת », « elle a besoin d'un effort grand et immense, redoublé et multiplié » : un effort physique et intérieur réellement soutenu. Rien ne se fait avec facilité, car c'est justement dans la facilité que le corps travaille très bien dans d'autres directions ; et celui qui veut que l'âme prenne le dessus doit fournir un effort grand et immense, redoublé et multiplié.
L'Alter Rebbe énumère plusieurs points sur lesquels cet effort doit porter. Le premier : « האחת היא יגיעת בשר, לבטש את הגוף ולהכניעו שלא יחשיך על אור הנפש », « le premier est l'effort de la chair : broyer le corps et le soumettre, afin qu'il n'obscurcisse pas la lumière de l'âme ». Le corps, qui perturbe et embrouille le cerveau, doit recevoir de temps à autre un bitouch (un broiement) et être soumis, et dès qu'on le broie un peu, il perturbe moins. Comme nous l'avons étudié en détail au sujet du bitouch dans le chapitre 30.
Et il convient que l'homme broie son corps par lui-même, sans attendre qu'un autre le fasse à sa place, car lorsque c'est un autre qui s'en charge, cela fait plus mal, justement parce que nous n'y prêtons pas attention. L'Alter Rebbe écrit dans Igueret HaKodech que lorsqu'un homme reçoit un bitouch de quelqu'un d'autre, il doit s'arrêter un instant et savoir que ce n'est pas cette personne : c'est le Saint béni soit-Il qui vient de lui envoyer un bitouch. Or nous, en général, quand nous recevons un bitouch d'autrui, nous nous attachons au détail secondaire : « pourquoi as-tu fait cela ? », « pourquoi as-tu dit cela ? », et nous ne remarquons pas que cette personne n'est, à cet instant, qu'un émissaire du Saint béni soit-Il.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que dans chaque génération descendent des étincelles de l'âme de Moché Rabbénou qui se revêtent dans le corps et l'âme des sages de la génération, les yeux de la communauté, et que c'est par leur intermédiaire que l'homme reçoit la Elokout à l'intérieur des choses qu'il apprend d'eux, que ce soit dans un mot profond ou dans un mot simple. Nous nous sommes arrêtés sur le fait que le service du cœur est à la mesure de la daat, et que l'essentiel de la daat n'est pas le savoir seul, mais l'approfondissement de la daat dans la grandeur de D.ieu et le fait d'y planter la pensée avec force, comme un clou planté dans le bois, jusqu'à ce que la pensée soit liée à D.ieu comme elle est liée à une chose matérielle vue des yeux de chair. Nous avons vu que la force de lier sa daat à D.ieu se trouve dans toute âme de la maison d'Israël, parce qu'elle puise à la racine de l'âme de Moché Rabbénou, et qu'après le revêtement de l'âme dans le corps, cela exige un effort grand et immense, redoublé et multiplié, à commencer par l'effort de la chair : broyer le corps et le soumettre afin qu'il n'obscurcisse pas la lumière de l'âme, au point que même un bitouch qui vient d'un autre homme est une mission envoyée par le Saint béni soit-Il.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les autres formes d'effort que l'Alter Rebbe énumère dans ce chapitre.