Dans la partie précédente, nous avons étudié la préparation requise avant l'étude de la Torah: avant d'ouvrir son livre, l'homme doit méditer, se relier au Saint béni soit-Il et Lui livrer son âme. Une question surgit aussitôt: qu'est-ce qui nous prouve qu'une préparation faite avant l'étude est efficace? Avant d'étudier, soit, il y a pensé. Mais pendant l'étude elle-même, celui qui étudie est plongé dans la sougia, dans la vache et dans l'âne, dans les détails concrets de la guemara, et il ne pense pas au Saint béni soit-Il. À quoi sert donc la pensée qui a précédé l'étude?
L'Alter Rebbe répond et apporte une preuve que ce que l'homme a pensé avant l'étude est bien efficace, y compris du point de vue de la halakha, pour ce qu'il fait ensuite. Dans ses mots: « כנודע שעיקר ההכנה לשמה לעכב הוא בתחלת הלימוד בבינונים », comme on le sait, chez les beinonim, l'essentiel de la préparation du lishma (l'intention « pour Lui »), celle qui est indispensable, se situe au commencement de l'étude.
Chez le beinoni, la préparation se trouve uniquement au début de l'étude; elle ne peut pas se maintenir à l'intérieur de l'étude elle-même. Chez les tsaddikim, dont le niveau est élevé, la dimension divine est présente de façon révélée jusque dans le pilpoul. Mais chez les beinonim, et à plus forte raison chez nous, l'intellect est occupé par la sougia, et il est impossible de tenir les deux choses à la fois. C'est pourquoi, à tout le moins, il faut y penser avant l'étude. Et d'où savons-nous que cela sert à quelque chose?
La preuve vient de la loi du lishma dans l'écriture d'un guet (acte de divorce) et dans l'écriture d'un sefer Torah. Le sofer d'un beit din ne peut pas garder dans un tiroir un stock de guittin tout prêts, de sorte qu'au moment où un homme vient divorcer de sa femme il en sortirait un. Il doit s'asseoir et écrire ce guet-là. La raison: le guet doit être écrit avec la pensée du sofer qu'il l'écrit pour cette femme-ci, pour ce mari-ci, et pour l'affaire de ce divorce. Cela ne peut pas être imprimé, cela ne peut pas être automatique: il faut une pensée au moment de l'écriture du guet, faute de quoi le guet est invalide.
Il en va de même pour un sefer Torah: pour qu'il porte la sainteté, le sofer doit penser « voici que j'écris pour la sainteté du sefer Torah ». S'il a écrit sans plus, sans penser à ce qu'il faisait, le sefer Torah n'a pas cette sainteté.
« וכמו בגט וס״ת שצריכים לשמה לעכב ודיו שיאמר בתחלת הכתיבה הריני כותב לשם קדושת ס״ת או לשמו ולשמה כו׳ », comme pour le guet et le sefer Torah, où le lishma est indispensable, et où il suffit de dire au début de l'écriture « voici que j'écris pour la sainteté du sefer Torah », ou « pour lui et pour elle », etc. Quand donc le sofer pense-t-il: avant l'écriture ou pendant l'écriture? La halakha tranche que le lishma est indispensable: il faut une pensée pour cet homme et pour cette femme, ou pour la sainteté du sefer Torah, et sans elle tout est bloqué. Et pourtant, il est certain qu'il suffit de dire au commencement de l'écriture « voici que j'écris pour la sainteté du sefer Torah », ou « lichmo oulichmah », c'est-à-dire que ce guet est écrit pour un tel et pour une telle qui demandent le divorce. Par la suite, pendant l'écriture elle-même, il se peut qu'il ne pense pas précisément à ce point, et la halakha dit malgré tout que la pensée du début suffit et qu'elle vaut pour l'ensemble.
Il en va exactement de même dans notre sujet: l'homme doit, dans son étude, se relier au Saint béni soit-Il et Lui livrer son âme; or, pendant l'étude, il ne peut pas y penser, car il doit penser à ce qui est écrit dans le livre. Il suffit donc qu'il y pense avant l'étude, en guise de préparation, et cela suffira pour que toute l'étude qui suivra soit appelée étude lishma.
Le père du Rebbe, le kabbaliste Rabbi Levi Its'hak, a écrit des commentaires sur le Tanya: certains selon le sod et la kabbale, d'autres plus faciles d'accès. Sur ce passage, il donne une explication simple. Lorsqu'un homme étudie la Torah, l'étude est censée produire deux effets dans son âme:
Sour meRa (écarte-toi du mal): ôter de lui toutes les idées préconçues et tout attachement à des choses qui ne sont pas bonnes, peler ces écorces-là.
Assé Tov (fais le bien): faire descendre sur lui la sainteté et la lumière de la Torah, le rafraîchir, l'affiner et l'élever.
Voilà pourquoi l'Alter Rebbe apporte un exemple de chacun des deux genres. Le guet relève du sour meRa: selon la Torah, un homme renvoie sa femme lorsque la Torah le lui ordonne, parce qu'il a trouvé en elle « ervat davar ». Le sefer Torah, lui, relève de l'introduction de sainteté, le assé tov. Dans chaque étude se trouvent à la fois un aspect qui ressemble au guet et un aspect qui ressemble au sefer Torah, et c'est pour cela que les deux exemples sont donnés ensemble.
*
« וכשלומד הרבה שעות רצופות », et lorsqu'il étudie de nombreuses heures d'affilée. Prenons un homme qui étudie plusieurs heures de suite, deux, trois ou quatre, sans interruption. Avant de commencer, il a pensé: « je vais étudier lishma, livrer mon âme à Hachem et me relier à la sagesse du Créateur », comme nous l'avons expliqué. Doit-il s'arrêter en cours d'étude pour s'en souvenir, ou bien ce qu'il a pensé au début suffit-il vraiment?
Là-dessus, l'Alter Rebbe dit: « יש לו להתבונן בהכנה זו הנזכרת לעיל בכל שעה ושעה על כל פנים », il doit méditer cette préparation mentionnée plus haut à chaque heure, à tout le moins. Au minimum, à chaque heure, qu'il s'arrête et se rappelle de quoi il s'occupe ici. Car s'il étudie une heure, puis encore une heure d'affilée, il risque d'oublier complètement le Saint béni soit-Il: étudier la Torah et oublier Celui qui l'a donnée. Pour ne pas oublier, il doit s'arrêter à chaque heure.
Pourquoi précisément « à chaque heure »? Pas toutes les demi-heures, pas tous les quarts d'heure, pas toutes les deux heures, mais bien chaque heure, parce qu'à chaque heure se renouvelle la vitalité divine que l'homme reçoit: la sainteté de la Torah qui pénètre dans son esprit reçoit une nouvelle impulsion, et il lui faut se brancher sur cette nouvelle impulsion. Dans les mots de l'Alter Rebbe: « כי בכל שעה ושעה היא המשכה אחרת מעולמות עליונים להחיות התחתונים, והמשכת החיות שבשעה שלפניה חוזרת למקורה בסוד רצוא ושוב שבספר יצירה עם כל התורה ומעשים טובים של התחתונים », car à chaque heure descend un autre flux des mondes supérieurs pour faire vivre les mondes inférieurs, et le flux de vitalité de l'heure précédente retourne à sa source dans le secret du « ratzo vachov » du Sefer Yetsira, emportant avec lui toute la Torah et toutes les bonnes actions des mondes d'en bas.
À chaque heure descend donc un flux différent des mondes supérieurs pour faire vivre les mondes inférieurs, et le monde d'en bas reçoit vitalité et énergie divines. Même si l'homme ne le ressent pas, il en est ainsi. Cela correspond aux autres cycles du temps: de même que, dans l'ensemble, chaque mois a son message, chaque semaine sa paracha et le message qui en découle, chaque jour son contenu propre (le 18 du mois, et ainsi de suite), de même chaque heure a son contenu propre.
L'image, ici, est celle du battement du cœur: le cœur envoie du sang oxygéné vers tous les membres, qui en reçoivent leur oxygène et leur énergie; une fois qu'ils ont reçu, le sang revient au cœur sans oxygène, se recharge et repart. Ce qui fonctionne ainsi dans la matérialité fonctionne de même dans la spiritualité: une vitalité divine descend dans le monde et le monde la reçoit, puis au bout d'une heure cette vitalité retourne à sa source et une vitalité nouvelle arrive. C'est le secret du « ratzo vachov »: ratzo, la montée vers le haut, chov, le retour vers le bas.
Et toute la Torah que l'homme a étudiée durant l'heure écoulée, avec toute la Torah et toutes les bonnes actions des mondes d'en bas, monte vers le haut, portée comme en un seul bloc sur des ailes, « begadfin », et tout retourne à sa source; puis une énergie nouvelle est reçue pour alimenter l'heure suivante. C'est pourquoi celui qui étudie ne peut pas s'appuyer sur l'heure précédente: à chaque heure, il doit se rafraîchir à nouveau sur ce point.
L'Alter Rebbe poursuit et explique la racine de ce renouvellement horaire: « כי בכל שעה שולט צירוף אחד מי״ב צירופי שם הוי׳ ב״ה בי״ב שעות היום, וצירופי שם אדנ״י בלילה, כנודע », car à chaque heure règne l'une des douze permutations du Nom Havaya béni soit-Il, durant les douze heures du jour, et les permutations du Nom Ado-naï durant la nuit, comme on le sait.
Le Nom Havaya est le Nom divin qui symbolise tout l'ordre du hishtalchelout, cet enchaînement de la lumière divine qui descend vers le monde, et les dix sefirot y sont toutes allusives: le youd, 'hokhma; le hé, bina; le vav, les six sefirot; et le hé final, la sefira de malkhout. Chaque lettre a sa signification. Quant au Nom Ado-naï, il correspond au Nom Havaya à un niveau plus bas.
Que sont les permutations de lettres (tseroufim)?
La règle est la suivante: on multiplie le nombre de permutations possibles par le nombre de lettres que l'on ajoute.
Deux lettres: deux permutations, a-b, et dans l'ordre inverse b-a.
Trois lettres: six permutations (deux fois trois).
Quatre lettres: vingt-quatre permutations (six fois quatre).
Selon ce calcul, avec dix lettres, lorsque chaque permutation utilise les dix lettres et ne change que leur ordre, on peut former plus de trois millions et demi de permutations.
C'est ainsi que les choses sont détaillées dans le Sefer Yetsira: « deux pierres bâtissent deux maisons, trois pierres bâtissent six maisons, quatre pierres bâtissent vingt-quatre maisons » (les « pierres » étant les lettres), et il est dit ensuite « ce que la bouche ne peut raconter », car dès que l'on arrive à six, sept lettres et au-delà, les nombres montent et montent encore.
En passant, et en un mot seulement, puisque nous l'étudierons en détail dans le Chaar haYi'houd vehaEmouna: l'Alter Rebbe y explique que la vitalité et l'énergie du Créateur, qui fait vivre toute la création, découlent des lettres des Dix Paroles par lesquelles le monde a été créé, et que dans ces Dix Paroles se trouve la création tout entière, tout en tout, absolument.
Comment toute la création est-elle contenue dans les Dix Paroles? Toutes les créatures se trouvent à l'intérieur des Dix Paroles, soit par les guematriot, soit par les substitutions de lettres, soit par diverses permutations. Les substitutions de lettres: une lettre est remplacée par une autre, comme le alef qui se substitue au hé, les gutturales qui s'échangent entre elles, les lettres de la langue, et ainsi de suite. Et « diverses permutations », selon l'expression employée là-bas, dans le Chaar haYi'houd vehaEmouna.
Et combien de permutations peut-on former à partir de toutes les lettres des Dix Paroles telles qu'elles sont écrites dans la Torah? Il n'y a pas de limite, des nombres véritablement illimités. Chaque créature a sa part de vitalité, inscrite dans les Dix Paroles: il y a des créatures dont le nom y est écrit de façon révélée, le ciel, le soleil; et il y a des créatures dont le nom y est inscrit d'une manière ou d'une autre, et ainsi de suite sans limite.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que la préparation faite avant l'étude est efficace pour toute l'étude qui la suit, à l'image de la loi du lishma dans l'écriture d'un guet et d'un sefer Torah, où la pensée du début de l'écriture suffit. Nous nous sommes arrêtés sur l'explication de Rabbi Levi Its'hak quant au choix de ces deux exemples précis: le sour meRa et le assé tov contenus dans l'étude de la Torah; sur la directive de méditer cette préparation à chaque heure, parce qu'à chaque heure se renouvelle un autre flux venu des mondes supérieurs, dans le secret du « ratzo vachov »; sur les permutations du Nom Havaya le jour et celles du Nom Ado-naï la nuit; et sur les permutations des lettres des Dix Paroles, dans lesquelles est contenue la création tout entière.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 41.