Nous nous étions arrêtés au chapitre 41, folio 58b (page 116), à la ligne qui commence par les mots « והנה בהכנה זו ». Avant de poursuivre, reprenons brièvement l'essentiel de ce qui a été expliqué dans la leçon précédente.
Dans la première partie du chapitre, l'Alter Rebbe traitait surtout de la crainte de Dieu : sans elle, il n'y a tout simplement pas de service divin, et la sainteté ne peut pas résider dans le cœur du Juif sans yirat chamayim. Dans la seconde partie, il ajoute qu'il faut également l'amour de Dieu, et il apporte l'image de l'oiseau qui ne peut s'élever qu'avec ses deux ailes, la droite et la gauche, toutes deux indispensables. Il en va de même pour le Juif : la crainte et l'amour doivent se trouver ensemble en lui.
Et qu'est-ce que l'amour de Dieu ? Que le Juif aime le Saint béni soit-Il, qu'il cherche à se lier à Lui, et qu'il sache que ce lien se réalise par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Il y a là plusieurs degrés :
Le degré de base : le niveau ordinaire, auquel tout Juif peut parvenir. Il aime le Saint béni soit-Il et, dans cet amour, il veut relier son âme au Créateur. Il y a en lui une soif d'être attaché, comme un fils qui veut se tenir auprès de son père, et il sait que ce lien ne se fait que par la Torah et les mitsvot.
Un degré plus élevé : celui que l'on trouve surtout chez les grands tsaddikim. Il ne cherche pas seulement à relier sa propre âme, mais tout Israël au Saint béni soit-Il. Il sait que la véritable satisfaction du Créateur, c'est que tout le peuple d'Israël Lui soit attaché, et il ne recherche pas son lien personnel mais le nachat de son Père, le nachat du Créateur.
C'est à partir de là que nous avons expliqué longuement la formule « Lechem yichoud Koudcha Berikh Hou ouChekhinté », qui s'achève par les mots « au nom de tout Israël » : lorsqu'un Juif demande que cette union se réalise maintenant (et nous avons expliqué les différents degrés de cette union dans la leçon précédente), il ne pense pas à lui seul, mais à tout Israël.
L'Alter Rebbe fait aussitôt remarquer qu'un tel degré, où l'on se soucie réellement de ce qu'il advient de tout Israël, est celui des grands tsaddikim et des bné alya, et qu'il n'est pas à la portée de chacun. Mais puisque la formule « Lechem yichoud » est prononcée par tout un chacun, l'Alter Rebbe dit que chacun doit habituer sa pensée à cette intention, même si, de son côté, ce n'est pas le niveau auquel il appartient. Et il souligne immédiatement que penser à soi-même, vouloir être relié au Créateur, cela, tout Juif y a certainement part. [La question n'est pas de savoir si la chose est vraie et écrite, mais où se situe le ressenti intérieur de l'homme : est-ce que tout son désir est tendu vers ce point, ou bien sait-il seulement que c'est ainsi qu'il est écrit ?]
À la fin de la leçon précédente, nous avons expliqué que la volonté du Juif de se relier au Créateur s'appelle livrer son âme au Créateur, mesirout nefech. La mesirout nefech ne signifie pas nécessairement, à Dieu ne plaise, le contraire de la vie ; la mesirout nefech doit justement se vivre dans la vie, dans l'âme telle qu'elle est dans le corps : livrer son âme au Saint béni soit-Il de son vivant.
Où le Juif puise-t-il la conscience et la force de livrer son âme à Dieu ? Dans les mots qu'il prononce chaque jour dans la bénédiction « Eloka-ï nechama » : l'âme, avant même d'avoir été créée et formée, « טהורה היא » (elle est pure), au-dessus de toute la création ; et de même pour l'avenir : « ואתה עתיד ליטלה ממני » (et Tu la reprendras de moi), c'est-à-dire que son essence demeure elle aussi hors de la création. Il s'avère donc que l'âme est au-dessus de la création, aussi bien avant qu'après. Chaque matin, le Juif se dit donc à lui-même : mon âme, dans son essence, n'appartient pas à ce monde, mais à la sainteté et à la divinité. Et de là découle qu'il doit faire tout ce qui est en son pouvoir, à chaque instant, pour la relier à la divinité ; et à chaque instant où il la relie à la divinité, il a, en cet instant même, livré son âme au Saint béni soit-Il.
Pour compléter le sujet, ajoutons une chose intéressante qui va exactement dans le même sens. La Guemara enseigne que lorsque le yetser hara se dresse devant l'homme et commence à le troubler de toutes sortes de manières, il existe plusieurs remèdes, l'un après l'autre : qu'il essaie celui-ci, et s'il n'y parvient pas, celui-là, et s'il n'y parvient pas encore, alors, en dernier recours, « qu'il lui rappelle le jour de la mort ».
Selon le sens simple : ceux qui étudient la Guemara expliquent qu'elle parle ici le langage du moussar. Après la mort, l'homme devra rendre des comptes, il y a le guehinom et le kaf hakela ; aussi dira-t-il au yetser hara : quel plaisir y trouves-tu ? En fin de compte, tu en paieras le prix.
L'explication du Rebbe : dans l'une de ses sihot, le Rebbe cite cette Guemara et en explique le sens intérieur selon le principe exposé ici dans le Tanya. « Qu'il lui rappelle le jour de la mort » : qu'il rappelle à son yetser qu'il n'appartient pas à ce monde-ci, que par son essence il se trouve là-haut. Un jour viendra où se révélera à quoi il appartient vraiment : au gan eden, à la dimension divine. Il lui dira donc : ne m'embrouille pas l'esprit et ne m'entraîne pas vers des choses auxquelles je n'appartiens pas. Ce n'est pas une simple réprimande, mais l'affirmation vivante de son appartenance véritable.
C'est également ce que nous avons expliqué ici : « אלוקי, נשמה שנתת בי טהורה היא... ואתה עתיד ליטלה ממני » (mon Dieu, l'âme que Tu as placée en moi est pure... et Tu la reprendras de moi). De là, on comprend que l'étape intermédiaire n'est qu'une étape intermédiaire, qu'il faut relier à la vérité de l'âme et non à autre chose.
L'Alter Rebbe écrit : « והנה בהכנה זו של מסירת נפשו להשם יתחיל ברכות השחר ברוך אתה כו' » (et voici, avec cette préparation de livrer son âme à Dieu, il commencera les bénédictions du matin, « Baroukh Ata... »). Après que le Juif s'est préparé par la compréhension et la conscience qu'il doit livrer son âme au Saint béni soit-Il, il commencera les birkot hachahar. La bénédiction « Eloka-ï nechama » est l'introduction aux bénédictions du matin, et viennent ensuite toutes les bénédictions par lesquelles l'homme reconnaît que l'ouverture de ses yeux est une louange à Dieu, que la marche de ses pieds est une louange à Dieu, et ainsi de suite. Il lui faut d'abord se préparer par une préparation générale : que fais-je ici, et que dois-je accomplir dans ce monde ? Me relier au Saint béni soit-Il. Et après cette préparation, il commencera à dire les bénédictions du matin, en dirigeant son intention, dans chaque bénédiction, vers la reconnaissance particulière qu'elle exprime.
Et il en va de même pour la suite de la journée :
« וכן בהכנה זו יתחיל ללמוד שיעור קבוע מיד אחר התפלה » (et de même, avec cette préparation, il commencera son étude fixe aussitôt après la prière) : à la fin de la prière, avant de se tourner vers son étude, qu'il s'arrête et réfléchisse : qu'est-ce que je vais étudier ? La Torah de Dieu. Et pourquoi ? Parce que c'est la vérité de mon âme, et je vais donc maintenant me donner au Saint béni soit-Il. Cette préparation, il la fera dans sa pensée, et il commencera ensuite son étude.
« וכן באמצע היום קודם שיתחיל ללמוד » (et de même au milieu de la journée, avant de commencer à étudier) : celui qui a fixé des temps pour la Torah également au milieu de la journée, après avoir terminé son cours d'après la prière et être allé manger ou s'occuper de ses affaires, qu'il s'arrête un instant avant d'ouvrir le livre et qu'il réfléchisse à ce qu'il s'apprête à étudier. Il ne vient pas étudier une belle sagesse comme une autre, à la façon de celui qui prend un livre de physique dans la bibliothèque et qui, à sa place, prend, lehavdil, une Guemara ; il vient se relier au Saint béni soit-Il, étudier Sa sagesse et se livrer à Lui. Cette pensée doit précéder l'étude.
Ce principe est également contenu dans la manière même dont la Torah s'ouvre. Les cinq livres de la Torah commencent par Berechit, et le premier mot, « בראשית », débute par la lettre beth. Pourquoi la Torah ne commence-t-elle pas par un aleph ? On aurait pu écrire exactement le même verset, sans rien changer sinon l'ordre des mots : « אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ », et ainsi la Torah se serait ouverte par la lettre aleph.
Cela est d'autant plus frappant à la lumière du récit bien connu du roi Ptolémée, qui réunit soixante-dix anciens dans soixante-dix chambres séparées et demanda à chacun de traduire la Torah en grec isolément, afin de voir s'il y aurait concordance entre eux. Ce fut un grand miracle : tous traduisirent exactement de la même façon, et apportèrent même un certain nombre de modifications identiques. L'une de ces modifications rapportées par la Guemara : tous écrivirent « אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ » au lieu de « בראשית ברא אלוקים ». Et pourquoi ? Parce que, s'ils avaient écrit « בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ », le non-juif aurait pu se tromper et penser que « Berechit » est le nom de celui qui a créé Dieu, lequel aurait ensuite créé le ciel et la terre. Pour écarter cette erreur, ils ont placé « Elokim bara » en tête.
Il ressort de là que la Torah qui se trouvait entre les mains de Ptolémée commence par un aleph, avec le mot « Elokim », tandis que la Torah qui est entre nos mains commence par un beth, avec le mot « Berechit ». Et quelle est la raison pour laquelle la Torah commence précisément par un beth ? La préparation. La Torah, l'intellect et l'étude sont de l'ordre du beth, le chiffre deux, et avant eux il y a le aleph : la contemplation de Celui qui donne la Torah, du Saint béni soit-Il, de la divinité. Chez le non-juif, la Torah commence par un aleph : un bel intellect, et c'est tout, sans lien avec la divinité qui est au-dessus de la Torah. Chez le peuple d'Israël, en revanche, l'intellect et l'étude sont le beth, et ils ne sont considérés comme un intellect de Torah que lorsqu'ils se relient au aleph qui les précède, qui est le Saint béni soit-Il.
C'est ce qu'écrit l'Alter Rebbe à propos du milieu de la journée : avant de commencer à étudier, « צריכה הכנה זו לפחות » (cette préparation est nécessaire, à tout le moins). Pourquoi précisément avant l'étude, et que se passe-t-il pendant l'étude elle-même ? Pendant l'étude, il doit penser au contenu qu'il étudie. Un homme ne peut pas penser deux pensées en même temps, et il est impossible qu'il pense à chaque instant « voici que j'étudie la Torah de Dieu » alors qu'il doit se pencher sur les détails de la sougya, sur la réalité dont il est question, sur l'exemple et le raisonnement. Donc : avant l'étude, qu'il contemple ce qu'il s'apprête à faire, et pendant l'étude, qu'il se concentre sur l'intelligence des choses.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris la nécessité de la crainte et de l'amour ensemble, les deux degrés de l'amour (relier son âme, et relier tout Israël), et la mesirout nefech dans la vie, que l'on apprend de la bénédiction « Eloka-ï nechama » : l'âme est au-dessus de la création, avant comme après. Nous avons vu l'explication du Rebbe sur « qu'il lui rappelle le jour de la mort » comme l'affirmation de l'appartenance véritable à la divinité, puis les paroles de l'Alter Rebbe : c'est « avec cette préparation » de mesirout nefech qu'il faut ouvrir les bénédictions du matin, le cours fixe qui suit la prière et l'étude du milieu de la journée. Nous avons ajouté l'allusion contenue dans l'ouverture de la Torah par la lettre beth : l'intellect et l'étude sont le beth, et ils ne sont un intellect de Torah que lorsqu'ils se relient au aleph qui les précède, le Saint béni soit-Il.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans la suite du chapitre 41.