Jusqu'ici, dans le chapitre 41, nous avons étudié la place centrale de la crainte du Ciel dans le service divin: elle est « le commencement du service, son essentiel et sa racine ». Nous avons vu aussi par quelle voie on y parvient: la hisbonenus, la méditation sur ce qui conduit l'homme à cette conclusion qu'il existe un Roi qui veille sur lui, qui sonde les reins et le cœur et qui voit tout ce qu'il fait. Nous nous sommes arrêtés en particulier sur ce point: avant d'accomplir une mitsva, l'homme doit méditer sur le fait que cette mitsva est l'expression de la lumière divine, et cette méditation éveille en lui davantage encore la crainte du Ciel.
Nous avons également parlé de celui chez qui aucune crainte ni aucun saisissement ne s'éveille, bien qu'il ait médité sur tout cela, et nous avons distingué plusieurs étapes dans cette situation:
S'il désire au moins s'éveiller dans sa pensée et dans la volonté de son esprit: il y pense et il le veut, et c'est déjà une forme de crainte. Son service est alors appelé un service complet, car il possède à la fois le service et la crainte, au moins dans sa pensée et dans sa volonté.
Si même cette volonté ne monte pas en lui du tout, et que rien ne s'éveille en lui, l'Alter Rebbe explique la chose en deux temps:
Son service n'est pas « complet », puisque la crainte lui manque, mais il est au moins « achevé », car il y a ici deux mitsvos: la mitsva de la crainte et la mitsva du service.
Et en réalité, sa crainte aussi est à peu près en ordre, comme le prouve le passage de la Guemara rapporté au nom de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï: un homme qui s'abstient d'une faute du seul fait de penser qu'on le regarde et qu'il aurait honte, même si ce n'est pas une abstention venant de sa volonté (car s'il savait que personne ne le voit il désirerait transgresser, et c'est uniquement parce qu'on le regarde qu'il s'abstient), eh bien cette retenue devant la faute est elle aussi considérée comme de la crainte du Ciel. Ce Juif aussi possède donc une certaine crainte du Ciel.
Le texte même du Tanya (page 57, troisième ligne depuis le bas): l'Alter Rebbe résume maintenant le sujet. « רק שיראה זו נקראת יראה תתאה ויראת חטא שקודמת לחכמתו », « seulement, cette crainte est appelée yirah tataah et crainte de la faute qui précède sa sagesse »: la crainte dont il a été question depuis le début du chapitre est une yirah tataah, une crainte d'un niveau inférieur. « ויראה עילאה הוא ירא בושת כו' », « et la yirah ilaah, c'est la crainte de la honte, etc. »: il existe un niveau plus élevé, appelé crainte-honte. « דאית יראה ואית יראה כו' », « car il y a crainte et crainte ». Il ne s'étend pas ici sur ce degré supérieur de la crainte, il mentionne seulement que la crainte expliquée jusqu'ici est une yirah tataah, et qu'il existe une crainte plus haute qu'elle.
« אבל בלי יראה כלל לא פרחא לעילא באהבה לבדה », « mais sans aucune crainte, cela ne s'envole pas en haut par l'amour seul »: si un homme accomplit la Torah et les mitsvos sans aucune crainte du Ciel, même s'il possède l'amour, et qu'il n'éveille dans son cœur rien de l'ordre de la crainte, la Torah et les mitsvos qu'il accomplit ne s'élèvent pas vers le haut. Pour s'élever, il faut l'amour et la crainte ensemble.
Et l'image en est la suivante: « כמו שהעוף אינו יכול לפרוח בכנף אחד, דדחילו ורחימו הן תרין גדפין כמ"ש בתיקונים », « de même que l'oiseau ne peut voler avec une seule aile, car la crainte et l'amour sont les deux ailes, comme il est écrit dans les Tikounim ». L'amour et la crainte sont appelés gadfin, des ailes: l'amour est une aile, la crainte est la seconde. De même que l'oiseau ne peut s'envoler vers le haut avec une seule aile, ainsi en est-il dans le service divin: si l'homme ne possède qu'une seule aile, l'amour seul sans la crainte, cela ne s'élève pas vers le haut.
Le Rebbe cite une expression qui figure dans le Midrash, et que les Tossefos rapportent à un endroit, selon laquelle l'oiseau vole parfois avec une seule aile: « elle vole avec l'une et se repose avec l'autre », c'est-à-dire qu'une aile est au repos et qu'il plane avec la seconde seulement. À première vue, cela contredit les paroles de l'Alter Rebbe, « l'oiseau ne peut voler avec une seule aile », puisqu'il ressort de là qu'il le peut.
Le Rebbe résout la difficulté ainsi: cet oiseau possède bel et bien deux ailes. L'expression elle-même, « elle vole avec l'une et se repose avec l'autre », prouve qu'il en a deux; simplement, la seconde aile est pour un instant au repos, mais elle existe. Une situation où il n'aurait aucune aile n'est pas possible. Il en va de même dans le service divin: une situation où l'homme n'aurait que l'amour, sans aucune crainte, n'est pas possible.
Mais pourquoi faut-il précisément les deux? L'amour et la crainte sont deux lignes totalement différentes, et leur existence ici-bas dans l'âme de l'homme découle du fait que ces niveaux existent dans la Divinité. Lorsque l'homme possède à la fois l'amour et la crainte, il s'élève vers ce qui est au-dessus des deux, vers un niveau dans la Divinité qui est au-dessus de l'amour et au-dessus de la crainte. Car tant qu'il est enfermé dans l'une des deux seulement, il reste limité à une seule ligne; mais celui qui est capable de marcher dans les deux lignes, qui ne sont pas semblables, s'élève au-dessus de la limite. Voilà pourquoi les deux ailes sont nécessaires précisément quant à ce point de l'élévation vers le haut.
L'autre extrémité: la crainte sans l'amour.
À partir d'ici et jusqu'à la fin du chapitre, l'Alter Rebbe passe à l'autre extrémité: de même qu'on ne peut aller sans la crainte, on ne peut aller sans l'amour. Il y a toutefois une différence entre les deux. Lorsqu'il n'y a pas de crainte et qu'il n'y a que l'amour seul, cela ne s'appelle pas du tout « servir Hachem », car « servir » vient de « serviteur », et le serviteur, c'est la crainte. En revanche, lorsqu'il y a la crainte sans l'amour, il y a bien ici un service, sauf qu'il lui manque un élément très important, et lui non plus n'est pas « pour'ha leéla », il ne s'envole pas vers le haut; il n'en reste pas moins qu'il sert Hachem.
Il ressort donc que, des deux, c'est la crainte qui constitue l'élément dominant et décisif dans la définition même du service divin, parce que le service est affaire de kabbolas ol, d'acceptation du joug. Comme nous l'avons dit dans l'un des cours précédents: l'amour est l'expression du « moi », tandis que la crainte est l'expression du bittul, de l'annulation de soi, et c'est pourquoi la crainte est si essentielle pour l'effacement de soi. Et malgré tout, le second point est nécessaire lui aussi: à partir d'ici, l'Alter Rebbe va parler de la nécessité de l'amour et de ses différents niveaux, et chemin faisant, plusieurs sujets passionnants liés à la prière seront expliqués.
Et dans le texte même: « וכן היראה לבדה היא כנף אחד ולא פרחא בה לעילא », « et de même la crainte seule est une seule aile, et l'on ne s'envole pas avec elle vers le haut ». Si l'homme possède la crainte seule sans l'amour, cela aussi n'est qu'une seule aile, et sa Torah et ses mitsvos ne peuvent s'élever. Mais l'Alter Rebbe ajoute aussitôt: « אף שנקרא עבודת עבד », « bien que cela s'appelle le service du serviteur ». Cette expression, il ne l'a pas employée pour celui qui n'a que l'amour, lequel n'a pas du tout été nommé « service »; tandis que pour celui qui n'a que la crainte, il dit immédiatement que cela s'appelle le service du serviteur. Il y a certainement là une très grande qualité, et pourtant: « וצריך להיות גם כן בחינת בן », « et il faut aussi la dimension du fils ».
Le Juif doit éveiller en lui également la dimension du « fils », selon l'expression « que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs ». Qu'est-ce qu'un fils? Le lien du fils à son père est un lien d'amour, et c'est pourquoi il faut « לעורר האהבה הטבעית עכ"פ המסותרת בלבו », « éveiller du moins l'amour naturel caché dans son cœur ». Dans le cœur de chaque Juif existe un amour caché pour le Créateur, un amour sans limite, mais il est caché, et il est demandé à chaque Juif de l'éveiller « שתהא בהתגלות מוחו על כל פנים », « pour qu'il soit du moins révélé dans son esprit »: s'il n'est pas révélé dans le cœur et dans le ressenti, qu'il le soit au moins dans l'esprit, c'est-à-dire qu'il y pense, qu'il le comprenne et qu'il médite dessus, « לזכור אהבתו להשם אחד במחשבתו וברצונו דווקא בו יתברך », « pour se souvenir de son amour pour Hachem Un, dans sa pensée et dans sa volonté tournée précisément vers Lui ».
Posons d'abord un point qui sera très important pour comprendre la suite. L'Alter Rebbe appelle cet amour un amour de fils, et dans l'amour d'un fils pour son père il y a lui aussi des degrés. Dans ce chapitre, il mentionnera un degré inférieur et un degré supérieur:
Le degré ordinaire: le fils aime son père, il veut lui être lié, attaché à lui, proche de lui et sous sa protection. Bien que ce soit un état excellent et bon, quelque chose y manque: il pense à lui-même. Il sait qu'auprès de son père il sera bien, et c'est pourquoi il désire ardemment être proche de lui et fera tout pour cela, car il a un besoin personnel de cet attachement.
Le degré supérieur: le fils cherche à faire plaisir à son père et à lui donner du na'has. Il pense à son père et non à lui-même: non pas ce que lui retirera de la proximité avec son père, mais ce qui procurera du na'has à son père. C'est un degré bien plus élevé, et la différence pratique entre les deux, surtout dans le service divin, est celle qui sépare le ciel et la terre.
Pour éclairer un point supplémentaire: nous avons déjà appris au chapitre 18 que l'amour caché nous vient en héritage des Patriarches. À ce propos, il y a une remarque de l'Admour le Tséma'h Tsédek dans son petit ouvrage « Kitsourim veHaaros leTanya »: cet amour caché existe chez chacun de manière naturelle, alors qu'ajoute donc le fait qu'il nous vienne des Patriarches? Le Tséma'h Tsédek écrit que le fait même de le recevoir en héritage des Patriarches hausse le niveau de cet amour; sans cela, il ne serait que ce que chacun possède du fait de son âme, qu'il reçoit directement du Créateur. Il n'explique cependant pas là-bas quelle est la différence entre les deux.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que la crainte expliquée jusqu'ici dans le chapitre est une yirah tataah, et qu'il existe une yirah ilaah, la crainte-honte. Nous avons vu que sans aucune crainte, la Torah et les mitsvos ne s'élèvent pas vers le haut par l'amour seul, selon l'image de l'oiseau qui ne vole pas avec une seule aile, ainsi que la résolution du Rebbe à partir de l'expression « elle vole avec l'une et se repose avec l'autre »: les deux ailes existent toujours. Nous nous sommes arrêtés sur le fait que, par les deux lignes ensemble, l'homme s'élève vers ce qui est au-dessus des deux; puis sur l'autre extrémité: la crainte seule s'appelle service du serviteur, mais elle n'est elle aussi qu'une seule aile, et il faut également la dimension du fils, c'est-à-dire l'éveil de l'amour naturel caché, au moins révélé dans l'esprit. Nous avons enfin posé les deux degrés dans l'amour d'un fils pour son père, et rapporté la remarque du Tséma'h Tsédek sur la supériorité de l'amour reçu en héritage des Patriarches.
Dans la prochaine partie, nous approfondirons la différence entre ces deux degrés de l'amour et l'explication de la remarque du Tséma'h Tsédek, et nous traiterons des niveaux de l'amour ainsi que des sujets liés à la prière.