Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur l'hisbonenus générale (la contemplation) qui précède l'accomplissement des mitzvot : l'homme médite sur le fait que le Saint béni soit-Il veille sur lui et examine chacun de ses actes, et que dans la mitzva qu'il s'apprête à accomplir rayonne la lumière du Créateur. Cette contemplation éveille en lui la yiras Shamayim, la crainte du Ciel. Nous abordons maintenant la contemplation particulière, propre à chaque mitzva en particulier, en commençant par la mitzva des tefilines.
Le cerveau comporte trois facultés : 'hokhma, bina et daat, et le daat lui-même en inclut deux, 'hessed et guevoura. À cela correspondent les quatre parachiot contenues dans les tefilines :
« Kadesh » et « Vehaya ki yeviakha » : face à 'hokhma et bina.
« Chema » et « Vehaya im chamoa » : face au daat, qui inclut 'hessed et guevoura.
Ce sujet a déjà été expliqué de manière générale au chapitre 3 du Tanya. Lorsqu'une personne médite sur un sujet quelconque, le processus de réflexion se déploie par étapes :
'Hokhma : l'éclair. L'idée première qui tombe dans l'esprit comme un flash.
Bina : le développement. On prend cette idée et on la déploie : comment la mettre en œuvre, comment elle s'accorde avec tout ce que l'on savait déjà, comment se résolvent les questions qu'elle soulève. Ces deux étapes relèvent d'un processus naturel et sain.
Daat : le lien. Il y a des gens qui étudient un sujet, qui ont eu l'éclair, qui l'ont développé et qui le maîtrisent au point de pouvoir en donner une conférence entière, et qui pourtant n'y sont absolument pas reliés : le sujet reste à côté d'eux, il ne les touche pas. Le daat, c'est que la chose pénètre à l'intérieur et devienne celle de la personne elle-même, qu'elle descende dans sa personnalité. Et puisque ce lien engendre un sentiment, amour d'un côté et crainte de l'autre, le daat en inclut deux : 'hessed et guevoura.
Le Juif qui met les tefilines doit méditer sur ce que le Saint béni soit-Il lui demande en posant les tefilines sur le cerveau qui se trouve dans la tête : Il lui demande de soumettre au Créateur sa 'hokhma et sa bina. La faculté de 'hokhma et la faculté de bina lui ont été données dans sa nature même, et bien qu'il puisse les employer sur n'importe quel sujet au monde, il doit savoir qu'elles ne lui appartiennent pas. Le but pour lequel elles lui ont été données, c'est leur usage véritable et juste : la Torah et son étude, où l'on retrouve d'ailleurs ces mêmes étapes de l'éclair et du développement. Le bittul de la 'hokhma et de la bina au Créateur signifie ne les utiliser que pour ce que le Saint béni soit-Il désire.
Dans les mots de l'Alter Rebbe, la contemplation particulière des tefilines consiste "ליבטל וליכלל בחינת חכמתו ובינתו שבנפשו האלקית בבחינת חכמתו ובינתו של אין סוף ברוך הוא המלובשות דרך פרט בפרשת קדש והיה כי יביאך" : « annuler et intégrer la 'hokhma et la bina de son âme divine dans la 'hokhma et la bina de l'Ein Sof béni soit-Il, qui sont revêtues de façon particulière dans les parachiot Kadesh et Vehaya ki yeviakha », de sorte que sa sagesse soit liée à la sagesse du Créateur et son intelligence à Son intelligence. Et concrètement, dans les faits : "דהיינו שלא להשתמש בחכמתו ובינתו שבנפשו בלתי להשם לבדו" : « c'est-à-dire de ne pas employer la 'hokhma et la bina de son âme si ce n'est pour Hachem seul ».
"וכן" : « et de même », il lui faut "ליבטל ולכלול בחינת הדעת שבנפשו הכולל חסד וגבורה שהן יראה ואהבה שבלבו" : « annuler et intégrer le daat de son âme, qui inclut 'hessed et guevoura, à savoir la crainte et l'amour de son cœur », et cela "בבחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה המלובש בפרשות שמע והיה אם שמוע" : « dans le daat d'en haut, qui inclut 'hessed et guevoura, revêtu dans les parachiot Chema et Vehaya im chamoa ».
Et ce n'est pas une nouveauté propre à la 'hassidout et à la Kabbale : quiconque ouvre les lois des tefilines dans le Choul'han Aroukh y trouve explicitement quelle doit être l'intention en les posant, "והיינו כמו שכתוב בשולחן ערוך לשעבד הלב והמוח וכו'" : « et c'est ce qui est écrit dans le Choul'han Aroukh, soumettre le cœur et le cerveau, etc. ». Or soumettre le cœur et le cerveau au Créateur, cela signifie précisément soumettre sa 'hokhma, sa bina et son daat au Saint béni soit-Il.
La mitzva des tzitzit, elle aussi, est une mitzva des plus générales, comme on le sait du verset « vous le verrez et vous vous souviendrez de toutes les mitzvot de Hachem ». Et son intention particulière : "ובעטיפת ציצית יכוין כמו שכתוב בזהר להמשיך עליו מלכותו יתברך אשר היא מלכות כל עולמים וכו' לייחדה עלינו מצוה זו, והוא כענין שום תשים עליך מלך" : « et en s'enveloppant des tzitzit, qu'il ait l'intention, comme il est écrit dans le Zohar, d'attirer sur lui Sa royauté bénie soit-elle, qui est la royauté de tous les mondes, etc., cette mitzva venant l'unifier sur nous, et c'est le sens de : tu établiras sur toi un roi ». Il est remarquable que l'intention particulière des tzitzit ressemble à l'intention générale de toutes les mitzvot.
Voici le sens de la chose : l'homme enveloppe tout son corps dans le talith, il s'y trouve tout entier. De même que celui qui est enveloppé se soumet à celui qui l'enveloppe, ainsi, en s'enveloppant des tzitzit, il accepte sur lui le Roi comme maître de maison : désormais, le Saint béni soit-Il règne sur chaque détail de sa vie, et il ne fera rien sinon selon la volonté d'en haut.
Il ressort de là que la contemplation générale, celle où la mitzva fait rayonner la réalité du Créateur et où le Roi le regarde, ne suffit pas. Chaque mitzva possède son point unique, un contenu particulier qu'elle vient éveiller : dans les tefilines, le bittul de la 'hokhma, de la bina et du daat ; dans les tzitzit, l'acceptation de Sa royauté. Et le but de tout cela est un : éveiller dans le cœur le sentiment de yiras Shamayim.
Prenons un homme qui a médité sur tout ce qui vient d'être dit, aussi bien la contemplation générale qui précède la mitzva que l'intention particulière de cette mitzva-là, et qui s'est dit à lui-même qu'il accepte à présent sur lui le joug du Roi et décide de Lui soumettre son cerveau et son cœur : "ואזי אף אם בכל זאת לא תפול עליו אימה ופחד בהתגלות לבו" : « et alors, même si malgré tout cela il ne tombe pas sur lui de crainte ni d'effroi de façon révélée dans son cœur ». Il se peut que, dans son esprit et dans sa pensée, tout cela soit bien posé, et que sa volonté y adhère, mais que le cœur, lui, ne ressente aucune crainte. Le cœur est grossier, encombré de préoccupations qui le gênent, et s'éveiller à un sentiment spirituel exige une certaine finesse d'âme.
D'un côté, nous avons appris que la yiras Shamayim est le commencement du service divin et son essentiel. Mais l'Alter Rebbe dit : "מכל מקום, מאחר שמקבל עליו מלכות שמיים, וממשיך עליו יראתו יתברך בהתגלות מחשבתו ורצונו שבמוחו" : « en tout état de cause, puisqu'il accepte sur lui la royauté du Ciel et attire sur lui Sa crainte de façon révélée dans sa pensée et dans sa volonté, qui sont dans son cerveau ». Il a décidé d'accepter le Saint béni soit-Il comme maître de maison et comme Roi, et de faire tout ce qu'Il lui dira ; bien plus, il l'a fait entrer dans sa pensée et il le désire.
"וקבלה זו היא אמיתית" : « et cette acceptation est véridique », son kabbolas ol est entièrement authentique, "בלי שום ספק", « sans aucun doute ». D'où le sait-on ? "שהרי היא טבע נפשות כל ישראל שלא למרוד במלך הקדוש יתברך" : « car telle est la nature des âmes de tout Israël, de ne pas se rebeller contre le Roi saint béni soit-Il ». La nature du Juif est de ne pas se révolter contre le Créateur ; lorsqu'il faute, il est en décalage avec sa propre nature, c'est seulement que le yetzer hara a pris le dessus sur lui, selon le mot de nos Sages : « l'homme ne commet de faute que si un esprit de folie est entré en lui ». La faute, ce n'est pas lui ; dans sa vérité intérieure, aucun Juif ne veut fauter.
C'est pourquoi "הרי התורה שלומד או המצווה שעושה מחמת קבלה זו ומחמת המשכת היראה שבמוחו, נקראות בשם עבודה שלמה, ככל עבודת העבד לאדונו ומלכו" : « la Torah qu'il étudie ou la mitzva qu'il accomplit en vertu de cette acceptation et de l'attirance de la crainte dans son cerveau sont appelées un service parfait, tout comme le service du serviteur envers son maître et son roi ». Il met les tefilines, s'enveloppe du talith, pose une mezouza, se garde du lachon hara, récite une bénédiction avant de manger, et tout cela parce qu'il pense en permanence que le Roi le regarde et qu'Il est le maître de maison, et parce qu'il veut s'annuler devant Lui.
Son service se révèle donc parfait sous tous ses aspects :
Du côté de la vérité en lui : le kabbolas ol est authentique et gravé dans son âme.
Du côté de sa pensée : les choses sont bien posées dans son esprit.
Du côté de sa volonté : il les désire.
Du côté de son acte concret : il accomplit la Torah et les mitzvot en vertu de cette même acceptation.
Et le fait qu'il manque au milieu l'enthousiasme du sentiment, en raison des données qui sont les siennes, n'enlève rien à la perfection de son service. Le Saint béni soit-Il veut que le Juif Le serve comme un serviteur, et la qualité qui caractérise le serviteur, c'est précisément la crainte : voilà ce qui s'appelle le service de Hachem.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la contemplation particulière propre à chaque mitzva. Dans les tefilines, les quatre parachiot correspondent à 'hokhma, bina et daat (celui-ci incluant 'hessed et guevoura), et l'homme doit annuler et intégrer sa 'hokhma, sa bina et son daat dans la 'hokhma, la bina et le daat de l'Ein Sof béni soit-Il, n'employant ses facultés que pour Hachem seul, selon l'expression du Choul'han Aroukh « soumettre le cœur et le cerveau ». Dans les tzitzit, il s'agit d'attirer sur soi Sa royauté, dans l'esprit de « tu établiras sur toi un roi ». Et nous avons appris enfin que même celui chez qui la crainte ne se révèle pas effectivement dans le cœur, dès lors qu'il a accepté sur lui la royauté du Ciel dans sa pensée et dans sa volonté, et que cette acceptation est véridique, puisque la nature des âmes d'Israël est de ne pas se rebeller contre le Roi, sa Torah et ses mitzvot sont appelées un service parfait, tout comme le service du serviteur envers son maître et son roi.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 41 et nous approfondirons la suite du sujet.