Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur le service des tsadikim dont la dehilou ou-rehimou (la crainte et l'amour) découlent de la bina et de la daat, de la compréhension de la grandeur divine. Dans cette partie, nous montons encore plus haut : vers la révélation du monde d'Atsilout et vers le service des grands tsadikim, qui est de l'ordre de la merkava (le « char » divin).
Un intellect sans limite ne peut être contenu par une créature :
Et cela vaut à plus forte raison lorsqu'il s'agit d'un intellect totalement abstrait, d'un intellect sans aucune limite : il est impossible qu'une créature limitée saisisse et comprenne un intellect dépourvu de toute limite, elle n'en a tout simplement pas la capacité. C'est pourquoi, dans un monde aussi élevé qu'Atsilout, même s'il s'y trouve 'hokhma, bina et daat, celles-ci sont unies à la divinité, à l'abstraction et à l'infinité du Créateur, d'une manière telle qu'aucune créature ne peut les saisir dans les cadres de la compréhension : l'illimité ne tient pas à l'intérieur d'un domaine limité.
Pour qu'une créature puisse saisir, il faut nécessairement que la 'hokhma, la bina et la daat soient davantage contractées et limitées, et cela ne commence qu'à partir du monde de Beria et au-dessous ; le monde d'Atsilout n'entre pas dans cette catégorie. Dans le monde de Beria, elles sont contractées, afin que les intellects créés, qui sont limités et finis, puissent comprendre sans que leur existence ne s'annule.
Car s'il n'y avait pas eu de tsimtsoum (contraction) dans la sagesse divine, et qu'une révélation sans limite avait éclairé la créature, celle-ci n'aurait plus eu d'existence dans le monde : elle se serait entièrement annulée, car lorsque éclaire quelque chose de plus élevé, le récepteur se perd lui-même. Et plus encore : « לא יהיו בגדר נבראים כלל, רק יחזרו למקורם ושורשם », « elles ne seraient plus du tout de l'ordre des créatures, mais retourneraient à leur source et à leur racine ». Dès l'instant où se révélerait à la créature sa racine et sa source illimitées, qu'elle est incapable de contenir, elle y serait aspirée et disparaîtrait.
La parabole du feu et de la mèche :
À quoi cela ressemble-t-il ? Au feu qui brûle dans une lampe : au moment où la flamme se sépare de la mèche, où le feu a-t-il disparu ? La mèche n'existe plus, mais le feu lui-même, où est-il parti ? Sur ce point, l'Alter Rebbe écrit au chapitre 19 que le feu ne se perd pas : il retourne s'unir à sa racine et à sa source d'en haut, « sous la sphère de la lune », et c'est précisément pour cela que le feu tend toujours à s'élever vers le haut. Et du moment qu'il a été aspiré et s'est rattaché à sa source, il n'a plus d'existence perceptible.
Il en va de même pour la créature : dès l'instant où sa racine divine lui serait révélée et deviendrait perceptible pour elle, elle deviendrait néant et nullité. Le fait même qu'elle existe et constitue une réalité découle de ce que sa racine lui est cachée, c'est-à-dire que le Créateur s'est dissimulé et a contracté Sa lumière jusqu'à produire la réalité d'une créature limitée.
Cela est vrai de toutes les créatures, et même de l'âme : l'âme aussi est pourvue de limites, et elle est incapable de comprendre la 'hokhma du monde d'Atsilout. Il ne s'agit nullement là de compréhension, mais de bittul (annulation de soi), comme cela va être expliqué. On peut donc distinguer le type de lien propre à chaque monde :
Le monde de Beria : de l'ordre de la compréhension.
Le monde de Yetsira : de l'ordre du ressenti.
Le monde d'Atsilout : il ne s'agit pas du tout d'une communication de l'ordre de la compréhension, mais d'une liaison bien plus élevée, comme le montre le style des lignes qui suivent.
Et dans les mots de l'Alter Rebbe : « והנה צמצום זה היא סיבת ההארה שמאירות שם חכמה בינה ודעת של אין סוף ברוך הוא לנשמות אלו בעולם הבריאה », « or ce tsimtsoum est la cause du rayonnement par lequel la 'hokhma, la bina et la daat de l'Ein Sof béni soit-Il éclairent ces âmes dans le monde de Beria ». C'est précisément parce que le Créateur a contracté Ses lumières que les créatures inférieures peuvent comprendre. L'homme peut étudier au sujet du Créateur et comprendre une idée, et celui qui est élevé et appartient au niveau du monde de Beria comprend de quoi il s'agit, est capable de l'expliquer, et s'éveille à l'émotion qui naît de cette compréhension : et tout cela parce que les choses sont passées par un tsimtsoum.
Mais à un niveau supérieur, même le grand tsadik qui s'y relie ne s'y relie pas par la compréhension. Car « comprendre » signifie que l'un comprend l'autre : il y a l'un et il y a l'autre, chacun avec sa réalité distincte, et A comprend B. Quand une personne comprend une chose, cela veut dire qu'elle n'est ni néant ni annulée, mais bien une réalité qui comprend l'idée. La révélation du monde d'Atsilout n'est pas du niveau de « je comprends le monde d'Atsilout », puisque la compréhension est un tsimtsoum et constitue une réalité, alors que le monde d'Atsilout n'est pas tsimtsoum mais abstraction totale. Il s'ensuit que tout ce que nous avons étudié jusqu'ici dans ce chapitre, émotion ou compréhension, relève du niveau de Yetsira ou de Beria.
« Il n'en va pas de même dans Atsilout » :
Nous sommes à la première ligne de la page 53 : « מה שאין כן באצילות, שאינם בבחינת צמצום כל כך - אי אפשר לשכלים נבראים לקבל מהן », « il n'en va pas de même dans Atsilout, où elles ne sont pas contractées à ce point : il est impossible aux intellects créés de recevoir d'elles ». La précision tient dans l'expression « à ce point » : il y a bien là un tsimtsoum, mais pas de la même manière ni au même degré que dans les mondes qui lui sont inférieurs, et c'est pourquoi il est impossible qu'un intellect de créature reçoive le niveau qui éclaire dans le monde d'Atsilout. Et l'Alter Rebbe poursuit : « ולכן » « לית מחשבה דילהון תפיסא שם כלל », « c'est pourquoi leur pensée ne saisit pas du tout là-bas ». Et le terme même de « saisie » n'est employé que par métaphore, comme l'Alter Rebbe l'a longuement expliqué au début du Tanya. Que le monde d'Atsilout éclaire pour le tsadik ne signifie pas qu'il comprend le monde d'Atsilout, car « comprendre » implique une réalité contractée qui comprend, et ce n'est pas le type de lien qui convient à Atsilout, qui est divinité révélée.
Et c'est pour cela qu'« הוא מדור לצדיקים הגדולים », « il est la demeure des grands tsadikim » : le monde d'Atsilout est une demeure réservée exclusivement aux grands tsadikim, aux quelques élus de la génération, « le tsadik fondement du monde », « שעבודתם למעלה מעלה אפילו מבחינת דחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולתו יתברך », « dont le service est infiniment plus élevé, même que la dehilou ou-rehimou qui découle de la bina et de la daat de Sa grandeur bénie ». Leur niveau est sans commune mesure plus élevé que celui du tsadik dont nous avons parlé dans la partie précédente, dont l'amour et la crainte naissaient d'une compréhension profonde des degrés élevés de la divinité. Il s'agit là d'une tout autre essence et d'un tout autre domaine.
Le sens du mot « Atsilout » :
Plusieurs explications ont été données au mot « Atsilout », et l'une d'elles est : du terme « etslo », « auprès de lui », auprès du Créateur, proche de Lui, ce qui Lui appartient le plus intimement, la révélation la plus élevée et la plus abstraite. Selon cela, l'écart entre les grands tsadikim et les tsadikim qui se trouvent en dessous d'eux est aussi considérable que l'écart entre le monde d'Atsilout et la bina et la daat d'un intellect créé.
Pour cette raison, lorsque la 'hassidout mentionne les quatre mondes, elle emploie parfois l'acronyme ABiYA : Atsilout, Beria, Yetsira, Assia. Mais bien souvent ils se divisent en deux groupes : le monde d'Atsilout d'un côté, et les mondes BiYA (Beria, Yetsira, Assia) de l'autre, car ce sont là deux domaines entièrement différents. À partir du monde de Beria et au-dessous, c'est le monde contracté, le monde de la limite : non pas une limite matérielle, mais un monde qu'un intellect créé peut saisir et appréhender. Tandis que dans le monde d'Atsilout, bien qu'il comporte dix sefirot, et qu'à première vue la notion même de « dix » constitue en soi une définition et une limite, les sefirot y sont, comme l'expliquent les lignes que nous venons de lire, unies à la divinité de l'union la plus parfaite, de sorte que l'on n'y perçoit ni tsimtsoum ni limite : c'est pourquoi « elles ne sont pas contractées à ce point ».
« Une merkava au sens propre » :
Quelle est donc la définition du service de ces tsadikim qui appartiennent à ce monde si élevé ? « אלא עבודתם היתה בבחינת מרכבה ממש לאין סוף ברוך הוא », « mais leur service était de l'ordre d'une merkava au sens propre pour l'Ein Sof béni soit-Il ». Cette expression se dit généralement d'Avraham, de Yits'hak et de Yaakov, et elle désigne un degré où l'union de la créature avec le Créateur est absolue, comme le bittul de la voiture à l'égard du conducteur, et non comme le bittul du cheval à l'égard du cocher :
Le cheval et le cocher : il lui est certes soumis et va là où le cocher le mène, mais c'est à cause du fouet et des rênes. En lui-même, il a ses propres désirs, et si on le laissait faire il irait là où son cœur l'entraîne et ne conduirait pas le cocher à destination ; pour qu'il aille là où l'on veut, il faut lutter contre ses désirs et les canaliser.
La voiture et le conducteur : elle n'a aucun désir propre. La voiture se rend là où le conducteur la mène, et tant qu'elle est une voiture, il n'y a en elle aucune autre volonté.
Tel est le niveau de ce tsadik si élevé, dont le bittul ne découle pas de la compréhension. Car si une personne s'annule parce qu'elle comprend ou parce qu'elle ressent, elle demeure elle-même un « yech », une réalité qui consent à s'annuler « parce que » ; et dès lors qu'il y a un « parce que », même à un niveau très élevé, il y a encore là une réalité. Mais la merkava, c'est le bittul le plus élevé qui soit, celui dans lequel aucune autre réalité n'est possible : un bittul absolu, qui est le niveau du monde d'Atsilout.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris qu'un intellect sans limite ne peut se loger dans une créature limitée, et qu'il faut donc un tsimtsoum de la 'hokhma, de la bina et de la daat à partir du monde de Beria et au-dessous : sans cela, la créature se serait annulée et serait retournée à sa source et à sa racine, comme le feu qui retourne s'unir à sa racine lorsqu'il se sépare de la mèche. Nous avons vu que le monde de Beria est de l'ordre de la compréhension et le monde de Yetsira de l'ordre du ressenti, tandis que le monde d'Atsilout, qui « n'est pas contracté à ce point », n'est absolument pas de l'ordre de la compréhension (« aucune pensée ne saisit là-bas »), et qu'il est la demeure des grands tsadikim, dont le service est infiniment plus élevé même que la dehilou ou-rehimou qui découle de la bina et de la daat. Leur service est de l'ordre d'une « merkava au sens propre » : non pas un bittul issu de la compréhension et du ressenti, dans lequel l'homme reste une réalité qui s'annule « parce que », mais un bittul absolu, comme une voiture qui n'a aucune volonté propre.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons l'explication des paroles de l'Alter Rebbe au chapitre 39.