Après l'introduction, qui reprenait également plusieurs points déjà expliqués, nous allons à présent étudier le texte lui-même et lire la fin du chapitre. Nous sommes au folio 51 (page 101), à la première ligne large qui suit le passage en caractères serrés.
Qu'est-ce que la kavana des mitzvot ?
La kavana (l'intention), c'est le fait d'accomplir la mitzva pour le Ciel, avec un sentiment et une vitalité intérieurs. Mais il faut préciser : d'où vient ce sentiment, et quelle est la source de l'amour qui accompagne l'accomplissement de la mitzva ? L'Alter Rebbe explique ici qu'il existe deux niveaux dans la kavana, exactement comme il existe deux niveaux d'âme dans un corps : le niveau du « 'haï » (l'animal, le vivant) et le niveau du « medaber » (l'être parlant).
Le niveau du « 'haï » et le niveau du « medaber » :
La kavana du « 'haï » : un service divin qui vient de la nature et de l'instinct. La nature d'un Juif est de vouloir être relié au Créateur ; l'homme réveille alors en lui cette nature juive qui s'y trouve déjà et la conduit jusqu'à devenir une volonté : je veux mettre les tefillin, parce que c'est là mon lien avec le Créateur et que je veux Lui être attaché. Cela ne résulte pas d'une méditation profonde sur la grandeur de D.ieu, mais de l'éveil d'une nature déjà enfouie en lui.
La kavana du « medaber » : un niveau plus élevé, où l'homme médite et approfondit la grandeur du Créateur, et où cette méditation fait naître en lui des sentiments bien plus profonds.
« Changer la nature de ses middot » :
On demanda un jour à l'Alter Rebbe, l'auteur du Tanya, ce qu'était au fond la 'hassidout, ce qu'elle venait apporter de nouveau et quel était le but d'une étude si approfondie de ses sujets. Il répondit : « כל ענין החסידות הוא לשנות טבע מידותיו. לא רק לשנות מידותיו הטבעיים, אלא גם טבע מידותיו » : tout le propos de la 'hassidout est de changer la nature de ses middot. Non seulement de changer ses middot naturelles, mais de changer la nature même de ses middot.
Explication : un homme dont la nature est 'hessed et amour, dont le caractère est ouvert à tout et à tous, si on le laisse à lui-même, sans travail intérieur, verra son amour se porter vers les futilités de ce monde et ses affaires. De même l'homme de nature opposée, une nature de guevoura, de prudence et de crainte : sans travail intérieur, il aura peur de choses vaines et sans importance. Car « עַיִר פרא אדם יולד », « l'homme naît comme un ânon sauvage » : livré à lui-même, l'homme se conduit de manière sauvage et non raffinée.
Le judaïsme : « changer ses middot naturelles », c'est-à-dire changer le canal dans lequel elles s'écoulent. La midda reste ce qu'elle est, mais au lieu d'un amour pour les choses de ce monde, ce sera un amour de la sainteté, de la Divinité et des mitzvot ; et au lieu d'une crainte de choses vaines, ce sera la crainte du Ciel. Plutôt que d'aller vers l'animal, les middot vont vers la Divinité.
L'enseignement de la 'hassidout : « changer la couleur de ses middot », c'est-à-dire changer la nature elle-même. La seule nature d'amour ne suffit pas, car le service de D.ieu exige aussi une nature de crainte. L'homme n'a pas le droit de se contenter d'orienter sa nature vers le bien : il doit servir D.ieu également dans ce qui va à l'encontre de sa nature.
« Une action t'est-elle venue en main ? » :
Cela est illustré par un récit de la Guemara. L'un des Tannaïm demanda à son compagnon s'il était « ben olam haba », de ceux qui ont part au monde futur. Celui-ci lui répondit par une question : « כלום מעשה בא לידך ? », dis-moi une action particulière que tu as accomplie dans ta vie. Et il s'agit pourtant d'un Tanna qui étudie toute sa vie, accomplit les mitzvot et fait tout ce qu'il faut.
Il lui raconta : la veille de Pourim, il avait chez lui deux bourses d'argent qu'il avait rassemblées au long de l'année. L'une était destinée à l'achat du repas de Pourim, car la mitzva du jour est le festin et la joie et il n'avait pas de quoi l'acheter ; l'autre était destinée aux matanot laevyonim, les dons aux nécessiteux. Un pauvre vint frapper à sa porte, et comme tout était prêt, il lui donna, mais par erreur il lui donna la bourse destinée au repas de Pourim. En bonne logique, il aurait pu prendre en échange la seconde bourse pour le festin ; mais il laissa l'argent destiné aux pauvres aux pauvres, et dépensa pour le repas de Pourim un autre argent, qu'il n'avait pas sous la main facilement. Son compagnon lui répondit : pour cette action-là, tu es ben olam haba.
Or, en quoi cette action est-elle si grande ? Il s'agit pourtant d'un homme assis à étudier la Torah toute la journée, dont « לא פסיק פומיה מגירסא », « la bouche ne cesse d'étudier » ! L'explication est que l'assiduité dans l'étude ne prouve pas à elle seule que l'homme est ben olam haba : il se peut que son caractère soit renfermé, replié sur lui-même, un caractère de « mara she'hora », de mélancolie. Il y a des gens dont la nature est de rester toute la journée assis devant un livre à lire, qui n'aiment pas donner d'eux-mêmes, ni se promener, ni bouger ; et même parmi ceux qui n'observent pas les mitzvot, certains sont ainsi. Dès lors, il se peut que cet homme n'ait fait qu'exploiter sa nature pour étudier la Torah, et il n'y a là aucune action grandiose qui lui vaudrait le monde futur.
Mais lorsqu'un homme qui, toute sa vie, paraît avoir un caractère de « mara she'hora », restreint, calculateur, mesuré, se conduit soudain avec largesse et générosité dans l'argent, une midda qui appartient précisément à la nature d'un homme ouvert qui ne fait pas de comptes, voilà le signe qu'il est ben olam haba : car il sert D.ieu non pas selon sa nature, mais selon ce qui est exigé de lui.
C'est là le point de différence entre le « 'haï » et le « medaber » dans le service de D.ieu : le « 'haï » accomplit de belles et excellentes choses, mais toujours selon son penchant naturel ; le « medaber » fait ce qui est exigé de lui, parce que cela est exigé, et non seulement parce que telle est sa nature. Ces deux niveaux sont les deux degrés de la kavana des mitzvot : le niveau élevé du « medaber » et le niveau plus bas du « 'haï ».
Lisons maintenant le texte, dans les termes mêmes de l'Alter Rebbe :
« כוונת המצוות לדבקה בו יתברך », « l'intention des mitzvot, qui est de s'attacher à Lui, béni soit-Il » : l'intention qu'a le Juif en accomplissant les mitzvot, à savoir son désir d'être attaché au Créateur, « שהיא כנשמה לגוף », « qui est comme l'âme pour le corps » : comme nous l'avons déjà étudié, la kavana est comme l'âme et l'accomplissement concret de la mitzva est comme le corps, « נחלקת גם כן לשתי מדרגות », « se divise elle aussi en deux niveaux », à l'image des deux niveaux d'âme présents dans un corps matériel qui circule dans le monde : le « 'haï » et le « medaber ». Dans les deux cas il y a une âme qui vivifie le corps, mais la différence entre eux est immense.
« כי מי שדעתו יפה », « car celui dont la daat est belle » : un homme qui possède la daat, c'est-à-dire la capacité de méditer et de sortir de lui-même. Car tel est le propre de l'intellect et de la daat : ne pas penser selon ce qui paraît à l'homme depuis lui-même, mais sortir de soi pour connaître D.ieu, utiliser son intelligence afin de connaître le Créateur. « ולהתבונן בגדולתו יתברך ולהוליד מבינתו », « et de méditer sur Sa grandeur, béni soit-Il, et d'engendrer à partir de sa compréhension » : tout intellect engendre un sentiment, et la méditation sur la grandeur du Créateur agit immédiatement sur le sentiment : « יראה עילאה במוחו », « une crainte supérieure dans son cerveau », une crainte du Ciel élevée, dans la compréhension du cerveau, « ואהבת ה' בחלל הימני שבלבו », « et l'amour de D.ieu dans la cavité droite de son cœur ». Il ne s'agit pas de sentiments que l'homme se serait contenté de réveiller en lui, mais de sentiments nés d'une compréhension profonde.
« להיות נפשו צמאה לה' », « au point que son âme a soif de D.ieu » : une soif immense du Créateur. Et comment étanchera-t-il cette soif ? « לדבקה בו על ידי קיום התורה והמצוות, שהן המשכת והארת אור אין סוף ברוך הוא על נפשו », « pour s'attacher à Lui par l'accomplissement de la Torah et des mitzvot, qui attirent et font rayonner la lumière de l'Infini, béni soit-Il, sur son âme » : il veut que son âme soit liée au Créateur, et la voie pour faire rayonner sur son âme une lumière divine, c'est la Torah et les mitzvot, « לדבקה בו », « pour s'attacher à Lui ». Celui qui veut s'attacher au Créateur sait que l'unique moyen est d'accomplir Ses volontés.
« ובכוונה זו הוא לומד ומקיים המצוות, וכן בכוונה זו מתפלל ומברך », « et c'est avec cette intention qu'il étudie et accomplit les mitzvot, et c'est également avec cette intention qu'il prie et récite les bénédictions » : quand il étudie la Torah, il n'étudie pas seulement les mots et ne fait pas que les prononcer ; tout un système intérieur bat en lui avec un sentiment très puissant, sachant qu'il étudie maintenant parce que c'est là sa voie pour se relier au Créateur.
« הרי כוונה זו... על דרך משל כמו נשמת המדבר שהוא בעל שכל ובחירה », « cette intention est, à titre de comparaison, comme l'âme de l'être parlant, qui possède l'intellect et le libre choix » : une telle kavana, un tel sentiment d'attachement au Créateur né de la méditation qui l'a précédé, ressemble à l'âme du « medaber ». La supériorité du medaber est qu'il possède un intellect, et la supériorité de l'intellect est qu'il peut s'élever au-dessus de la nature : c'est cela la be'hira, le libre choix, la capacité de choisir même ce qui contredit sa nature. « ובדעת ידבר », « et il parle avec daat » : toute sa supériorité tient à ce qu'il parle, et qu'il parle avec daat, car toute la vertu de la daat est précisément de s'élever hors de soi-même. Telle est la kavana du « medaber ».
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que la kavana des mitzvot, la volonté de s'attacher au Créateur, qui est comme l'âme pour le corps de la mitzva, se divise en deux niveaux, à l'image des deux niveaux d'âme dans un corps matériel : le « 'haï » et le « medaber ». Nous nous sommes arrêtés sur le mot de l'Alter Rebbe, selon lequel tout le propos de la 'hassidout est de « changer la couleur de ses middot » : non pas seulement orienter les middot naturelles vers la sainteté, comme l'exige le judaïsme, mais changer la nature elle-même et servir D.ieu même dans ce qui la contredit, comme il ressort du récit de la Guemara sur la bourse du repas de Pourim et celle des matanot laevyonim. Enfin, nous avons lu dans les termes du chapitre la kavana du « medaber » : celui dont la daat est belle, qui médite sur la grandeur de D.ieu et engendre de sa compréhension une crainte supérieure dans son cerveau et un amour dans la cavité droite de son cœur, jusqu'à ce que son âme ait soif de D.ieu et veuille s'attacher à Lui par la Torah et les mitzvot ; son intention est comme l'âme de l'être parlant, doté d'intellect et de libre choix, qui s'élève au-dessus de sa nature.
Dans la partie suivante, nous traiterons du second niveau de la kavana, celle du « 'haï », le service divin qui vient du côté de la nature, et de la différence entre ces deux niveaux.