Dans la partie précédente, nous avons étudié le rapport entre le corps de la mitsva et la kavana (l'intention) qui l'habite : mitsva et kavana, corps et âme. Abordons maintenant la glose que l'Alter Rebbe a inscrite en marge du chapitre, où la même idée est reprise, mais dans le langage de la Kabbale.
L'Alter Rebbe renvoie : « וכמו שכתוב בעץ חיים », « et comme il est écrit dans le Etz 'Haïm », l'ouvrage de Rabbi 'Haïm Vital, disciple du Ari zal. Il y est dit que la kavana des mitsvot et de l'étude de la Torah relève du niveau de la lumière (or), tandis que le corps des mitsvot relève du niveau des récipients (kélim). Comme on le sait en Kabbale, tout l'ordre de la hishtalchelout, l'enchaînement descendant du flux divin que nous avons déjà étudié, descend selon ce mode de lumière et de récipient : la mitsva est de l'ordre du kéli, la kavana de l'ordre de l'or.
Mais l'un comme l'autre sont une révélation : la révélation de la force de limite du Créateur et la révélation de Sa force d'illimité, et les deux sont Ses forces à Lui. Les kélim relèvent du tzimtzum, de la contraction : c'est par la contraction de la lumière que les récipients se sont épaissis, comme on le sait. Mais il s'agit de la contraction de cette lumière même, de cette force divine même. Il ne s'agit pas de dire que la lumière serait une force divine et que le récipient serait autre chose : tout est Lui.
Les quatre niveaux dans les mitsvot :
De manière générale, mitsva et kavana sont corps et âme. De manière plus détaillée, de même que dans la matérialité du monde il existe quatre catégories, le minéral (domem), le végétal (tsoméa'h), l'animal ('haï) et le parlant (medaber), le minéral et le végétal appartenant au monde du corps, l'animal et le parlant au monde de l'âme, comme nous l'avons longuement étudié, ainsi en est-il dans le nimchal, l'objet de la comparaison : il y a quatre niveaux dans les mitsvot. Dans le corps de la mitsva, deux niveaux qui correspondent au minéral et au végétal ; dans la kavana de la mitsva, deux niveaux qui correspondent à l'animal et au parlant.
Le corps des mitsvot lui-même se divise donc en deux :
« מצוות מעשיות ממש », « les mitsvot proprement actives », face au minéral : mettre les téfilines, fixer une mezouza à la porte, et ainsi de suite.
« מצוות התלויות בדיבור ומחשבה », « les mitsvot qui dépendent de la parole et de la pensée », face au végétal : l'étude de la Torah, le Chéma, la prière, le Birkat Hamazon et les autres bénédictions. C'est un niveau plus élevé, puisqu'il y a là de la parole et même de la pensée, et pourtant tout cela reste rangé sous une seule et même catégorie, appelée « corps ».
Il en va de même pour la kavana : « וכוונת המצוות לדבקה בו יתברך, שהיא כנשמה לגוף », « et l'intention des mitsvot, qui est de s'attacher à Lui, et qui est comme l'âme pour le corps ». Elle aussi se divise en deux niveaux, à l'image des deux niveaux de l'âme dans le corps matériel, qui sont le 'haï et le medaber. Autrement dit : il y a une kavana qui est de l'ordre du « vivant », de l'ordre de l'animal, et une kavana qui est de l'ordre du « parlant », de l'ordre de l'homme.
Rassurons tout de suite le lecteur : l'appellation « animal » n'a ici rien de péjoratif. Les anges eux-mêmes sont appelés 'hayot, les 'hayot hakodech, et le prophète Yé'hezkel a vu dans la Merkava d'en haut une face de taureau, qui appartient au bétail, et une face de lion, qui appartient aux animaux. L'appellation n'est donc qu'une image, un machal, et ce point sera développé au chapitre suivant.
En quoi l'homme est-il supérieur à l'animal ?
Pour saisir la différence, commençons par une comparaison tirée de ce monde : en quoi une chose spirituelle est-elle supérieure à une chose matérielle ? (Pour un développement, on consultera la sicha du Rebbe dans le Likoutei Si'hot, tome 6, la première sicha sur la paracha Yitro.) Deux caractéristiques principales :
Une chose spirituelle n'est pas définie ni fixée dans un lieu unique ou dans un objet unique ; elle est abstraite et sans limite. C'est pourquoi deux choses spirituelles ne s'excluent pas l'une l'autre, alors que deux choses matérielles ne peuvent occuper le même espace.
Une chose spirituelle aspire toujours à s'élever, à devenir plus abstraite et plus haute, tandis qu'une chose matérielle et corporelle est attirée vers le bas, selon l'expression du roi Chelomo : « רוח הבהמה יורדת למטה ורוח האדם עולה למעלה », « le souffle de l'animal descend vers le bas et le souffle de l'homme monte vers le haut ». Voilà pourquoi l'élément le plus subtil de ce monde matériel, celui qui sert d'image à la spiritualité, est le feu, qui s'élance toujours vers le haut.
On peut dire que l'animal possède une nature et des émotions : il y en a de compatissants et il y en a de cruels. Mais ses émotions ne sont pas susceptibles de changer : il a été créé ainsi, il penche de ce côté-là, et il n'a pas la capacité d'accueillir autre chose ; et il est toujours tiré vers ce qui est terrestre, matériel et bas. L'homme, en revanche, même s'il naît avec une inclination vers un caractère donné, il y a des hommes de 'hessed et des hommes de guevoura, parce qu'il est doté d'intelligence, et que son intelligence est le réceptacle du libre arbitre que le Créateur lui a donné, peut décider, par la force de sa compréhension, de changer : se surpasser, s'élever, se transformer lui-même. Ce n'est pas facile, mais il en est capable, et il est capable de s'élever vers le haut.
Un homme de nature cruelle est-il obligé de le rester ? Il peut se surpasser et choisir autrement, parce qu'il est écrit dans la Torah qu'il doit être un homme de 'hessed, et parce que telle est la volonté divine. Et même si cela lui coûte énormément et que son caractère le tire dans l'autre sens, il se surpasse, il s'élève et il fait le contraire. Qui en est capable ? Seul un être doué d'intelligence, qui comprend, en regardant vers le haut, quel est le but, et qui n'est pas figé dans un caractère tiré vers le bas.
[Il convient d'ajouter une précision : il n'existe pas de « volonté qui ne serait pas divine ». La voie dans laquelle l'homme doit marcher est celle de la Torah et des mitsvot, et le libre arbitre consiste à y marcher ou non. Le Saint béni soit-Il a donné à l'homme ces deux possibilités afin de rendre précieuse à ses yeux la décision d'aller dans la bonne direction, pour qu'il y ait là un combat et un affrontement. Comme cette histoire de celui qui avait une synagogue dans laquelle il n'était jamais entré : qu'il ait un endroit où ne pas entrer, et qu'il ait ainsi matière à lutter.]
Deux sortes de kavana : l'émotion naturelle et l'émotion créée :
Qu'est-ce que la kavana dans une mitsva ? Être relié. Et comment se relie-t-on ? Par la hitbonenout, la contemplation de la grandeur du Créateur. Le cerveau gouverne le cœur, et la contemplation agit sur l'homme et l'imprègne, jusqu'à ce qu'il éveille dans son cœur l'émotion d'amour et de crainte de Hachem, une émotion qu'il a lui-même engendrée. Dans le domaine matériel, c'est aisé : un homme réfléchit à une chose matérielle, à quel point elle est bonne, et aussitôt il commence à s'émouvoir et à l'aimer. Mais en matière de divinité, parvenir à une émotion véritable d'amour au sens le plus simple du terme, cela n'a rien d'évident.
Un exemple : pendant les dix jours de techouva, il y a celui qui pleure parce qu'il est écrit dans les livres qu'il faut pleurer, et qui pleure donc en conséquence ; et il y a celui qui ne parvient pas à se retenir, dont les larmes coulent d'elles-mêmes, et qui s'efforce qu'on ne le voie pas. La différence entre les deux est immense. Parvenir à une émotion intérieure et vraie n'est pas chose simple, et celui qui en est capable est doté d'un esprit large pour contempler : la hitbonenout le relie au sujet et l'intériorise en lui, jusqu'à ce qu'il ne fasse plus qu'un avec lui, et alors ce sujet agit sur lui.
Dans nos générations, cette notion nous est presque étrangère. Ce qui existe bel et bien chez nous, c'est ceci : tout Juif éprouve une émotion pour la Torah et les mitsvot, sauf que c'est une émotion que nous n'avons pas travaillée. Nous sommes nés avec, le Saint béni soit-Il l'a déposée en nous et elle nous vient en héritage de nos pères, comme des « gènes juifs » qui disent à l'homme qu'il est juif et que la Torah et les mitsvot font partie de lui. De temps à autre, on peut gratter et réveiller cela, et se dire : il faut être juif, il faut accomplir les mitsvot. Ce n'est pas une émotion que l'homme a créée par sa contemplation, mais l'éveil de l'émotion juive déjà présente, imprimée en lui depuis sa naissance.
Et la différence entre ces deux sortes d'émotions est précisément la différence entre l'homme et l'animal :
La kavana de l'ordre de l'« animal » : lorsque l'homme éveille ce qui existe déjà en lui. L'animal a une nature que le Saint béni soit-Il a créée en lui, et il se laisse porter par cette nature. Certes, l'homme possède le libre arbitre et peut même réprimer sa nature et agir à son encontre, ce dont l'animal est incapable, lui qui a été créé ainsi et le restera. Mais celui qui ne combat pas sa nature et se contente de laisser jaillir la nature juive qui est en lui, cela ne jaillira pas à des dimensions très élevées ; au minimum, il y aura dans son accomplissement de la mitsva une conscience, dans l'intelligence ou dans la volonté : « je veux accomplir ». C'est aussi une forme d'émotion, quelque chose le chatouille à l'intérieur, mais c'est la nature juive déjà présente en lui. C'est un niveau élevé, et pourtant, parce que l'émotion est naturelle, elle est appelée, dans le langage du machal, « animal ».
La kavana de l'ordre du « parlant » : des êtres d'une grande stature, des individus d'exception, capables de parvenir à une émotion véritable qu'ils ont eux-mêmes engendrée par la force d'une contemplation profonde. C'est leur création à eux, comme un homme qui n'est pas condamné à rester figé dans sa nature : celui dont la nature est cruelle peut, par la force de la hitbonenout, parvenir à un grand amour pour son prochain, car son intelligence est capable d'attiser en lui même ce qui va à l'encontre de sa nature. Il en va de même dans le spirituel : un Juif qui éveille dans son cœur une émotion qu'il a lui-même engendrée, c'est un niveau élevé, et c'est la kavana de l'ordre du « parlant ».
Dans l'immense majorité des cas, dans nos générations, l'émotion est de l'ordre de l'« animal », et être de l'ordre de l'« homme » est un niveau extrêmement rare. Et même les gens simples qui s'émeuvent et fondent en larmes facilement, cela vient de ce qu'ils sont juifs et que la nature juive jaillit chez eux plus vite : parce qu'ils ont moins de raisonnements compliqués, moins d'écrans et de masques qui font obstacle, la nature juive coule en eux sans entrave. Mais ce qui coule là, c'est la nature juive.
La supériorité de l'homme sur l'animal :
Alors, où se situe la supériorité de l'homme sur l'animal ? Dans le nimchal, cette supériorité est certaine : l'animal est totalement incapable de changer, de dissimuler ou de se surpasser, il est comme un robot. On peut prévoir à l'avance exactement quelle sera sa réaction si on le traite de telle ou telle manière, tout est comme programmé. Il a certainement des émotions, mais elles sont enfermées dans une limite et un seuil déterminés, et elles ne connaissent pas de changement.
Et comme dans la fameuse histoire : on raconte qu'un des grands d'Israël (certains l'attribuent au Rambam) soutenait une controverse sur la question de savoir si l'on peut dresser les animaux et modifier leur nature. Lui affirmait que c'était impossible, ses interlocuteurs que c'était possible. Pour l'épreuve, on amena un chat et on le dressa, au prix d'un travail acharné, à faire le serveur, et il circulait effectivement comme un serveur tout à fait sérieux. Peu avant l'heure de l'épreuve, alors qu'il était assis à son étude, une petite souris sauta devant lui et le dérangea ; il l'enferma dans la tabatière posée sur la table, mit la boîte dans sa poche et n'y pensa plus. Arrivé sur le lieu de l'épreuve, devant une nombreuse assistance, et voyant le chat circuler là en serveur, il se souvint qu'il avait une souris dans sa poche, ouvrit la tabatière, et la souris sauta. À cette seconde même, le chat abandonna toute l'affaire et se lança à la poursuite de la souris.
Et qu'apprend-on de là ? Qu'on a beau dresser l'animal, tout cela n'est que cosmétique extérieure : les instincts restent à leur place, et il ne peut pas les arrêter. L'homme, lui, peut se surpasser et dominer ses instincts : même lorsqu'il ressent une pulsion intérieure profonde, il n'est pas obligé de la suivre. S'il est doué d'intelligence, il possède le libre arbitre et comprend le but divin de sa vie, et il peut alors se surpasser et se dire : j'en ai envie, et je ne le ferai pas.
Et malgré tout, au sens spirituel, un homme qui se trouve dans cette situation est, du point de vue du niveau de son émotion, de l'ordre de l'« animal » du machal, puisque son émotion est la nature juive qui est en lui. Face à lui se tient celui qui se situe à un niveau plus élevé, celui du « parlant », un niveau bien plus rare.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié la glose tirée du Etz 'Haïm : la kavana des mitsvot et de l'étude de la Torah relève du niveau de la lumière, et le corps des mitsvot du niveau des récipients, les deux étant la révélation de Ses forces, la force de limite et la force d'illimité, les kélim s'étant épaissis par le tzimtzum de cette lumière même. Nous avons détaillé les quatre niveaux dans les mitsvot, face au minéral, au végétal, à l'animal et au parlant : dans le corps de la mitsva, les mitsvot proprement actives et les mitsvot qui dépendent de la parole et de la pensée ; dans la kavana, la kavana de l'ordre de l'« animal », qui est l'éveil de l'émotion juive naturelle, et la kavana de l'ordre du « parlant », qui est une émotion que l'homme a engendrée par la force de sa contemplation. Nous nous sommes également arrêtés sur la supériorité du spirituel sur le matériel, et sur la supériorité de l'homme sur l'animal : la force de l'intelligence et du libre arbitre, qui permet de dominer sa nature.
Dans la partie suivante, nous lirons à l'intérieur du texte les propres termes de l'Alter Rebbe et nous nous arrêterons sur la différence entre les deux niveaux de la kavana.