Nous sommes au milieu du chapitre 38. Nous nous étions arrêtés au feuillet 50b (page 100), dans le dernier tiers de la page, à la ligne qui commence par les mots « בו יתברך », dans le passage qui débute par « ולא שדבקות המחשבה ». Avant de poursuivre dans le texte même de l'Alter Rebbe, reprenons brièvement les points étudiés lors des derniers cours, car ils constituent la préparation nécessaire au passage qui suit.
La question de l'Alter Rebbe :
D'un côté, l'essentiel dans les mitsvot, c'est l'acte. C'est pourquoi la halakha tranche que celui qui a accompli la mitsva dans les faits, sans la moindre intention (kavana), s'est acquitté de son obligation ; tandis que celui qui a médité toutes les intentions du monde sans accomplir la mitsva concrètement ne s'est pas acquitté. D'un autre côté, il est enseigné qu'une prière (ou une bénédiction, ou une mitsva) sans kavana est comme un corps sans âme. Or, si l'essentiel est bien l'acte, comment peut-on accorder à la kavana une expression aussi élevée, au point de la comparer à l'âme et de comparer l'acte au corps ?
Pour expliquer cela, l'Alter Rebbe s'arrête d'abord sur la comparaison elle-même : nos Sages ont comparé le rapport entre la kavana et l'acte au rapport entre l'âme et le corps. Une fois que nous aurons bien compris la différence entre un corps et une âme, nous pourrons transposer cette compréhension au rapport entre l'accomplissement concret et l'intention.
La différence entre corps et âme : deux qui sont quatre
Lorsque l'on parle de « corps » et d'« âme » à propos des créatures de ce monde, il s'agit en réalité de deux catégories qui en contiennent quatre, car chacune des deux définitions englobe deux sortes d'êtres :
Le corps : le domem (l'inanimé) et le tsoméa'h (le végétal) ; tous deux relèvent ensemble de la définition du corps.
L'âme : le 'hai (l'animal) et le medaber (l'être parlant, l'homme), qui relèvent de la définition de l'âme.
Entre le corps et l'âme, il y a un point où ils sont égaux et un point où ils diffèrent. Pour le comprendre, il faut distinguer deux notions de la 'hassidout qu'il ne faut surtout pas confondre : d'une part « gilouï et helem » (révélation et dissimulation), d'autre part « tsimtsoum et hispachtout » (contraction et expansion).
Gilouï et helem : la question est de savoir si le Créateur est présent dans le monde de façon révélée, ou s'Il se dissimule. Dans ce monde-ci, le Saint béni soit-Il est dans une dissimulation totale : « אכן אתה אל מסתתר », « en vérité, Tu es un D.ieu qui Se cache ». Sous cet angle, tous les niveaux de la création sont égaux entre eux : il n'y a aucune différence entre la pierre, qui appartient au domem, et l'homme, qui appartient au medaber ; chez tous, le Créateur est dissimulé. (Les révélations qui ont eu lieu de temps à autre, comme au moment du Don de la Torah, telles que nous les avons étudiées aux chapitres 36 et 37, ne changent rien à l'état général du monde, qui est un état de helem. Quant aux anges, nous en traiterons au chapitre 39.)
Tsimtsoum et hispachtout : bien que le Saint béni soit-Il Se dissimule à la création, Il la fait vivre et lui donne sa vitalité. La question est alors de savoir dans quelle mesure cette vitalité est présente dans la créature : de façon contractée (tsimtsoum) ou de façon déployée (hispachtout). C'est ici que les catégories se distinguent : dans les choses corporelles, la vitalité est présente avec un tsimtsoum bien plus grand, et dans les choses relevant de l'âme, avec une bien plus grande hispachtout. Telle est la différence générale entre corps et âme.
Du machal au nimchal :
Selon l'expression de nos Sages, la kavana et l'acte sont comme l'âme et le corps : le nimchal (l'objet de la comparaison) du corps, c'est l'accomplissement concret des mitsvot, et le nimchal de l'âme, c'est la kavana. Là aussi, il y a un point commun et un point de différence, à ceci près que le point commun est inversé par rapport au machal :
Le point commun : dans le machal, ce qui est identique à tous les niveaux de la création, c'est le helem, la dissimulation ; tandis que dans le nimchal, ce qui est identique, c'est précisément le gilouï, la révélation. Dans l'accomplissement concret, la volonté du Saint béni soit-Il se révèle de façon manifeste, et dans la kavana également, puisque le Choul'han Aroukh tranche qu'il faut avoir l'intention, Sa volonté se révèle. Sur ce point, kavana et acte sont absolument sur un pied d'égalité : dans l'un comme dans l'autre, la volonté divine est révélée.
Le point de différence : le tsimtsoum et la hispachtout. Lorsqu'un Juif accomplit une mitsva de façon purement mécanique, « à sec », la volonté divine y est bel et bien présente de façon révélée, mais elle n'illumine pas son âme : il ne la ressent pas, il ne la vit pas. La kavana n'ajoute pas une volonté divine qui n'existait pas auparavant, puisque cette volonté était déjà présente dans l'accomplissement concret ; sa nouveauté, c'est qu'avec elle la chose n'est plus dans le tsimtsoum mais dans la hispachtout, et le ressenti de la Divinité se déploie dans l'âme de l'homme dans une mesure bien plus grande.
La kavana et l'acte : qu'est-ce qui rapproche du Créateur ?
Un autre point, que nous avons introduit à la fin du cours précédent et qui découle de ce qui vient d'être dit : en vérité, il n'y a aucune différence entre l'accomplissement concret et les kavanot. S'il n'était écrit nulle part dans la Torah qu'il faut avoir l'intention, la notion même de kavana n'existerait pas du tout dans la Torah. La capacité de se concentrer existerait par nature, mais elle n'aurait aucune valeur du point de vue de la Torah, et il n'y aurait dans la kavana aucun rapprochement avec le Créateur, puisqu'elle ne contiendrait pas Sa volonté.
La kavana rapproche-t-elle l'homme du Créateur davantage que l'acte ?
On pourrait a priori le penser : la kavana est une affaire spirituelle et l'acte une affaire matérielle ; donc plus l'homme médite, plus il serait proche du Créateur. Mais il n'en est assurément pas ainsi. Nous avons évoqué au cours précédent les paroles du roi David dans les Tehilim : les nations pensent que le Saint béni soit-Il a « Sa gloire au-dessus des cieux », et elles en déduisent que plus l'homme est spirituel, céleste et mystique, plus il est divin, alors que dans les affaires concrètes il n'y aurait aucun intérêt.
La véritable foi d'un Juif, c'est que le Créateur est élevé au-dessus de tout, et qu'à Son égard spiritualité et matérialité sont équivalentes. Ce ne sont pas nos sensations qui déterminent ce qui est proche de Lui et ce qui en est éloigné : Lui seul en décide. Et dès lors que le Saint béni soit-Il a décrété que c'est en accomplissant une mitsva dans l'acte que l'homme se lie à Lui, c'est bien à Lui-même qu'il se lie, réellement. L'homme n'est pas plus proche de Lui par la kavana que par l'acte, puisque le point commun aux deux est précisément la révélation de la volonté divine. Un Juif n'est pas appelé « proche » en raison de ses kavanot ; il est proche lorsqu'il fait Sa volonté, et cette volonté s'exprime aussi bien dans la kavana que dans l'acte.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris la question de l'Alter Rebbe sur le rapport entre l'acte et la kavana, ainsi que la comparaison du corps et de l'âme : le domem et le tsoméa'h relèvent de la définition du corps, le 'hai et le medaber de celle de l'âme ; sous l'angle du gilouï et du helem, tous les niveaux de la création sont égaux dans la dissimulation, et la différence entre eux réside dans le tsimtsoum et la hispachtout de la vitalité divine. Dans le nimchal, c'est l'inverse : dans la kavana comme dans l'acte, la révélation de la volonté divine est identique, et la différence porte sur la mesure dans laquelle le ressenti de la Divinité se déploie dans l'âme. Nous avons également établi que la kavana ne rapproche pas du Créateur plus que l'acte, car la proximité se mesure uniquement à l'accomplissement de Sa volonté.
Dans la partie suivante, nous reprendrons tout cela dans les termes mêmes de l'Alter Rebbe dans le Tanya, avec davantage de développement, et nous détaillerons plus précisément les différences entre les quatre catégories de la création : domem, tsoméa'h, 'hai et medaber.