Dans la partie précédente, nous avons étudié le chapitre 38 et nous sommes arrivés jusqu'aux premières lignes du folio 50b (page 100). Commençons par un bref rappel, puis nous poursuivrons à partir de là.
Dans la première partie du chapitre, l'Alter Rebbe explique pourquoi, dans l'accomplissement des mitzvot, où la perfection de la mitzva requiert à la fois l'acte et l'intention (la kavana), les deux composantes ne sont pourtant pas sur un pied d'égalité. Une intention sans acte ne vaut pas un acte, car « הרהור לאו כדיבור דמי » (la pensée n'équivaut pas à la parole) : même pour les mitzvot qui dépendent de la parole, il faut prononcer les mots effectivement, avec la bouche. En revanche, un acte ou une parole sans intention : dans la plupart des mitzvot, on s'acquitte malgré tout de son obligation. D'où notre question : quelle en est la raison ?
La réponse du chapitre repose sur tout ce que nous avons appris dans les trois chapitres précédents : la descente de l'âme ici-bas n'a pas pour but essentiel l'âme elle-même, mais la rectification du corps et de la nefesh hachiyonit (l'âme vitale). Et puisque toute la finalité de cette descente est le corps et l'âme vitale, il ne suffit pas d'accomplir la volonté divine par des kavanot seules, car celles-ci sont le langage de l'âme. Les choses doivent se dire dans le langage du corps : par le mouvement des lèvres et par l'acte concret.
Seulement voilà : dans la seconde partie du chapitre, qui ouvre le développement poursuivi jusqu'à la fin, il semble qu'on affirme exactement l'inverse. Les Sages ont dit qu'une prière ou une bénédiction sans kavana, et la source laisse entendre la même chose pour l'accomplissement d'une mitzva, est « כגוף בלא נשמה » (comme un corps sans âme). Cette formulation laisse entendre que c'est précisément l'intention qui constitue la part essentielle et supérieure, tandis que l'acte ne serait que de l'ordre du corps : car dans le rapport entre corps et âme, c'est l'âme qui est le spirituel, l'important, le supérieur. Nous avons commencé à expliquer cela dans le cours précédent ; revenons-en au point central.
Corps et âme dans toutes les parties de la Création :
Le monde contient d'innombrables créatures, que l'on répartit en quatre catégories générales : domem (le minéral, l'inanimé), tzomeach (le végétal), chai (l'animal) et medaber (l'être parlant, l'homme). Dans chacune d'elles, il y a un corps et il y a une âme : le corps, c'est l'existence même de la chose ; l'âme, c'est l'énergie, la vitalité divine qui la fait être. Il en va ainsi jusque dans le domem : il doit forcément s'y trouver une vitalité divine qui le fait exister à chaque instant, car si cette vitalité s'interrompait, à Dieu ne plaise, ne serait-ce qu'un seul instant, il redeviendrait néant et vide absolu, comme avant d'avoir été créé. Et il en va de même pour le végétal, l'animal et l'être parlant.
Qu'est-ce qui est commun à ces quatre catégories, et qu'est-ce qui les distingue les unes des autres ?
Deux notions qu'il ne faut surtout pas confondre :
Révélation et occultation (giluy et hester) : la révélation du Créateur et de la lumière divine, ou bien son occultation.
Tzimtzoum et hitpachtout (contraction et diffusion) : la mesure de vitalité divine présente dans la créature, selon qu'elle est contractée et réduite, ou bien diffusée et abondante.
Pour ce qui est de la révélation et de l'occultation : nous avons déjà appris, au début du Tanya, que dans le monde où nous nous trouvons la vitalité divine est présente dans toutes les créatures de manière cachée, à travers la klipat noga, certaines choses relevant même des trois klipot impures. En mots simples, l'occultation signifie ceci : l'homme regarde une chose et ne voit pas la divinité qui l'anime ; il lui semble qu'elle existe par elle-même, parce que le Créateur s'est dissimulé à l'intérieur de la Création. C'est le sens du verset : « אכן אתה א-ל מסתתר » (en vérité, Tu es un Dieu qui Se cache).
Cette occultation est commune, à égalité, à toutes les parties de la Création : il n'y a aucune différence entre le domem et le medaber, qui en est pourtant la partie la plus élevée. Même lorsqu'on observe chez un animal des désirs, des émotions, une activité, et qu'on perçoit la vitalité qui l'habite, le Créateur Lui-même, on ne Le voit pas. Le Créateur Se cache de la Création tout entière : du Juif comme du non-Juif, du végétal comme de l'animal. Il a créé Son monde ainsi : un regard naturel n'y discerne pas la révélation divine.
[Des révélations divines, il y en a eu de temps à autre, comme au Don de la Torah. Mais cette révélation-là était ponctuelle, limitée à son heure, et elle s'est ensuite retirée. Et lors de la venue du Machia'h, la révélation sera totale, comme il est écrit : « ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד » (en ce jour-là, Hachem sera Un et Son Nom sera Un), « וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר » (et toute chair verra ensemble que la bouche d'Hachem a parlé). Mais dans la Création telle que nous la connaissons, l'occultation est absolue, dans chacune des quatre catégories.]
La différence entre le domem, le tzomeach, le chai et le medaber ne se situe donc pas dans l'occultation, mais dans le tzimtzoum : la vitalité que le Créateur a introduite dans la créature est tantôt très contractée, tantôt plus manifeste, tantôt plus manifeste encore.
Reprenons l'analogie que nous avions donnée : une lumière qui pénètre par un minuscule trou, une lumière qui entre par une fenêtre, et une lumière qui brille à l'air libre. Ce qui les distingue, c'est le degré de diffusion de la lumière : est-elle contractée et n'entre-t-elle qu'à peine, ou bien se diffuse-t-elle et entre-t-elle en abondance ? Mais dans la lumière abondante comme dans la lumière contractée, le point commun est unique et identique : le Créateur s'y trouve de manière cachée.
Dans les termes de l'Alter Rebbe :
« כי בגוף הגשמי והדומם ממש כאבנים ועפר » (car dans le corps matériel et véritablement inanimé, comme les pierres et la poussière) : dans la catégorie du domem, l'illumination divine que le Créateur y a introduite est « בבחינת צמצום גדול אשר אין כמוהו עד שאין בו אפילו כח הצומח » (dans un tzimtzoum d'une ampleur telle qu'il n'en est pas de comparable, au point qu'il n'y a même pas en lui la force végétative). C'est le plus grand tzimtzoum qui soit dans le monde : la vitalité y est si réduite, si contractée, qu'on n'y trouve même pas la force du végétal.
Il vaut la peine de le souligner à nouveau : l'occultation dans le domem et dans le chai est la même, l'occultation n'est pas plus grande dans le minéral ; ce qui est plus grand dans le domem, c'est le tzimtzoum de l'énergie que le Créateur y a introduite. Et cela, on le constate de manière tout à fait tangible : la vitalité du minéral est si contractée qu'on n'y aperçoit aucune vitalité spirituelle, aucun mouvement, aucun développement.
Et pourtant, il y a bien en lui une vitalité, puisque sans elle il n'existerait tout simplement pas : s'il n'y avait pas une énergie divine qui le fait être à cet instant même, il ne serait pas dans la réalité. Son existence même prouve qu'une énergie le fait être ; seulement, cette énergie s'y trouve dans un tzimtzoum extrême, et c'est pourquoi on ne voit en lui rien d'autre que son existence brute : ni développement, ni diffusion de cette énergie. [C'est aussi pour cette raison que les hommes n'accordent aucune importance aux choses inanimées, et vont même jusqu'à les mépriser : parce que l'énergie qu'elles recèlent est au plus haut point contractée. Mais de l'énergie, elles en ont assurément.]
En résumé : dans cette partie, nous avons revu l'explication du chapitre sur la raison pour laquelle ce sont précisément la parole et l'acte concrets qui sont requis, puisque la descente de l'âme a lieu pour le corps et pour l'âme vitale, ainsi que la question soulevée par la formule « une prière sans kavana est comme un corps sans âme ». Pour comprendre cela, nous avons posé en préalable que toute créature possède un corps et une âme, et nous avons distingué deux notions : « révélation et occultation », c'est-à-dire l'occultation du Créateur, identique dans toutes les parties de la Création ; et « tzimtzoum et diffusion », c'est-à-dire la mesure de lumière présente dans la créature, qui est précisément ce qui distingue le domem, le tzomeach, le chai et le medaber. Enfin, nous avons appris, dans les termes de l'Alter Rebbe, que dans le domem l'illumination se trouve dans le tzimtzoum le plus extrême, au point qu'il n'y a même pas en lui la force végétative.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe et nous verrons comment l'illumination divine s'exprime dans les autres parties de la Création.