Nous abordons la dernière partie du chapitre 37, page 49a (page 97), troisième ligne depuis le haut, au passage qui commence par les mots « ומה שאמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה כנגד כולם » (« et ce que nos Sages ont dit, que l'étude de la Torah équivaut à toutes les mitsvot »). Résumons brièvement la partie précédente, afin de bien saisir la suite.
Nous sommes dans une série de chapitres où l'Alter Rebbe développe une seule idée, ordonnée et limpide : la finalité de la création du monde est le désir du Saint béni soit-Il d'avoir une dirah betachtonim, une demeure dans les mondes inférieurs. C'est là le point de départ : c'est précisément ici, dans ce monde matériel, que le Juif affine le monde et le transforme en demeure pour le Saint béni soit-Il.
Comment cela se fait-il ? Dans les derniers cours, nous avons vu comment chaque action accomplie par un Juif affine et sanctifie les choses dont il s'occupe, et cela sur deux cercles :
Le cercle proche : les choses avec lesquelles l'homme entre en contact direct, et l'énergie qu'il investit activement et immédiatement dans ce domaine précis.
Le cercle élargi : il ne s'agit pas seulement de l'action particulière qu'il accomplit ou de l'aliment qu'il consomme, mais de toutes les autres parties du monde qui ont contribué et participé à l'existence de cette chose posée devant lui. Toutes l'ont amenée jusqu'à ses mains et y ont participé à un degré ou à un autre ; et lorsqu'une mitsva est accomplie avec elle, qu'elle est élevée et pénétrée de sainteté, tous ces cercles s'élèvent avec elle.
De là nous sommes arrivés à la question sur laquelle nous avons terminé : quelle action élève, sanctifie et affine les cercles les plus larges ? La mitsva de la tsedaka. L'homme donne son argent, et par ce don même il accomplit une mitsva. Et si l'on réfléchit à ce que contient cet argent, à la quantité d'énergie investie pour arriver à cette pièce, et à tout ce qu'il aurait pu obtenir en échange, car une seule pièce peut sauver une vie, on découvre qu'en la donnant à la tsedaka il élève et affine des portions immenses du monde. C'est pourquoi nos Sages ont dit, au sujet de la grandeur de la tsedaka, qu'elle rapproche la Guéoula.
Pour conclure le chapitre, l'Alter Rebbe pose la question : « ומה שאמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה כנגד כולם ». Au premier regard, il y a ici une contradiction : on vient de dire que la tsedaka est la plus grande de toutes les mitsvot, et voici que la Michna enseigne que l'étude de la Torah les vaut toutes. C'est ainsi que l'explique simplement le Séfer HaChiourim BeTanya.
Mais en profondeur, la question est bien plus vaste. Ce n'est pas seulement une contradiction avec l'enseignement précédent de nos Sages, c'est une question sur tout le chapitre et sur toute la série de chapitres : nous avons appris que l'essentiel, ce sont les tachtonim, les mondes inférieurs, que l'essentiel est l'acte. L'Alter Rebbe a souligné dans ce chapitre, comme à d'autres occasions, que l'essentiel est l'acte, et tout au plus aussi la parole, et encore : la parole ne compte que parce qu'elle comporte une dimension d'acte. Or l'étude de la Torah, dans quelle partie de l'homme s'accomplit-elle ? Dans la pensée et dans la parole, et principalement dans la partie intérieure. Quel rapport avec la dirah betachtonim, dont l'essentiel est l'accomplissement concret des mitsvot ? Même le yénouka que nous avons évoqué au chapitre 35 employait l'expression « des actes bons ». Comment dire, dès lors, que l'étude de la Torah équivaut à toutes les mitsvot ? Cela semble contredire tout ce dont nous avons parlé jusqu'ici.
À cette question, l'Alter Rebbe apporte deux réponses :
Première réponse : l'étude de la Torah s'intègre justement dans le principe même de la dirah betachtonim. Dans cette demeure, il y a des étapes, et il existe une partie précise où seule l'étude de la Torah peut faire le travail, et où rien d'autre ne le pourra.
Deuxième réponse : la supériorité de l'étude de la Torah ne tient pas au principe de la dirah betachtonim ; il y a dans l'étude une qualité supplémentaire, que nous verrons par la suite.
La première réponse :
Dans le cours précédent, nous avons rappelé que l'âme est descendue ici-bas essentiellement pour affiner le corps et la nefesh habahamis, l'âme animale. Or la nefesh habahamis se compose de deux niveaux :
La partie intérieure : son essence même, l'intellect et l'émotion.
La partie extérieure : les levouchim, les « vêtements », c'est-à-dire la pensée, la parole et l'action. Et au sein même de ces vêtements il y a des degrés : l'action est le vêtement le plus extérieur, la parole se situe au milieu, et la pensée est un vêtement bien plus intérieur.
D'où il ressort ceci : les mitsvot accomplies par l'action n'affinent que la partie extérieure. Elles n'atteignent pas l'âme elle-même, ni son émotion ni son intellect, et parmi les vêtements elles touchent surtout l'action et un peu la parole. Mais la perfection de la dirah betachtonim ne se contente pas de la partie extérieure : elle exige d'affiner la nefesh habahamis tout entière, y compris ses niveaux intérieurs. Et cet affinement ne peut se faire que par l'étude de la Torah.
Dans les termes mêmes du Tanya : « היינו מפני שתלמוד תורה היא בדיבור ומחשבה שהם לבושים הפנימיים של נפש החיונית », « c'est parce que l'étude de la Torah se fait par la parole et la pensée, qui sont les vêtements intérieurs de l'âme vitale ». La Torah s'étudie par la parole ou par la pensée, qui sont les vêtements intérieurs de l'âme, là où l'action n'arrive pas.
Et ce n'est pas tout. Ce ne sont pas seulement les vêtements intérieurs qui s'affinent par l'étude, mais l'essence même de l'âme : « וגם מהותן ועצמותן של בחינות חב"ד מקליפת נוגה שבנפש החיונית נכללות בקדושה ממש כשעוסק בתורה בעיון ושכל », « et même l'essence des facultés de 'HaBaD issues de klipat noga qui sont dans l'âme vitale sont réellement absorbées dans la sainteté lorsqu'il étudie la Torah avec application et intelligence ».
Lorsqu'un homme étudie la Torah et s'y plonge, qui donc comprend ? C'est sa nefesh habahamis qui saisit le raisonnement de la Guemara, qui l'approfondit et qui y prend plaisir. Dès lors, la 'Hokhma, la Bina et la Daat de l'âme animale sont purifiées de façon extraordinaire, puisqu'elles sont à cet instant liées à la sainteté. Et cela, seule l'étude de la Torah peut l'opérer. Il en ressort que lorsqu'un Juif étudie la Torah, il transforme jusqu'à son essence même.
Remarque : le changement d'essence chez le bénoni
Dans les premiers chapitres du Tanya, en expliquant la différence entre le tsaddik et le bénoni, nous avons appris que le point de distinction est que le tsaddik transforme son essence, alors que le bénoni ne le peut pas. Le bénoni ne maîtrise que la pensée, la parole et l'action ; son essence échappe à son pouvoir et ne dépend pas de lui. Or voici que nous affirmons que celui qui étudie la Torah agit aussi sur son essence, et que son essence se lie à la sainteté. Et même au-delà : il existe une notion selon laquelle, à force d'étudier la Torah, l'intellect de l'homme devient si limpide qu'il se met à penser comme la Torah veut qu'il pense ; sa tête se redresse, et lorsqu'il doit juger un autre sujet ou trancher un dilemme de sa vie, sa pensée pense droit.
Sur ce point, l'Alter Rebbe introduit une distinction : tout dépend de la partie dont on parle, les midot ou l'intellect. Les midot, en effet, le bénoni ne peut pas les changer ; en revanche, sur l'intellect il peut bel et bien agir et le transformer. Retourner les midot au point qu'aucun désir ne s'éveille plus en lui, cela est le niveau du tsaddik seul ; chez le bénoni, les désirs s'éveillent constamment et il les combat. Mais le cerveau, la 'Hokhma, la Bina et la Daat, cela il a le pouvoir de le changer. Voici ses termes : « ואף שמהותן ועצמותן של המדות חסד גבורה תפארת כו' לא יוכלו להם הבינונים להפכם לקדושה », « et bien que l'essence même des midot, 'Hessed, Guevoura, Tiféret etc., les bénonim ne puissent pas les retourner vers la sainteté ».
Pourquoi une telle différence entre les midot et l'intellect ? L'Alter Rebbe répond par une phrase brève, sans s'y étendre, et renvoie ceux qui étudient la Kabbale à en approfondir le fond : « היינו משום שהרע חזק יותר במידות מבחכמה בינה ודעת, מפני יניקתן שם מהקדושה יותר, כידוע ליודעי ח"ן », « c'est parce que le mal est plus fort dans les midot que dans 'Hokhma, Bina et Daat, du fait qu'il y tire davantage sa subsistance de la sainteté, comme cela est connu des connaisseurs de la sagesse cachée ». Le bénoni ne peut retourner son essence parce que le mal, dans les midot, se tient avec force, et cela dépasse ses moyens ; tandis que dans le cerveau, dans 'Hokhma, Bina et Daat, le mal n'a pas une telle emprise.
La notion à laquelle l'Alter Rebbe fait allusion par « comme cela est connu des connaisseurs » est celle de chevirat hakélim, la « brisure des récipients », bien connue en Kabbale, d'où il est résulté que des étincelles sont tombées dans les lieux d'impureté. Or la brisure s'est produite dans les sept midot, 'Hessed, Guevoura, Tiféret etc., les sept rois, tandis que dans 'Hokhma, Bina et Daat il n'y a pas eu de brisure, et les forces d'impureté n'y ont pas une prise aussi grande. Et puisqu'il en est ainsi dans les mondes supérieurs, il en est concrètement de même dans l'âme de l'homme : l'intellect, il peut le changer ; les midot, non.
Et c'est bien ainsi dans les faits : un homme peut venir de n'importe où et de n'importe quelle nature ; s'il ouvre une page de Guemara et qu'il étudie, il comprendra, son cerveau saisira le sujet, s'y attachera, et il changera. Et s'il étudie toute la journée, son esprit est en permanence plongé dans le bien, et aucune autre affaire, aucune autre pensée n'y pénètre. Mais les midot : là, rien n'y fera ; elles continueront à le troubler, à éveiller en lui des désirs, des contestations et des confusions, car les midot, on ne peut réellement pas les changer, tandis que 'Hokhma, Bina et Daat, oui.
En résumé : dans cette partie, nous avons examiné la question de l'Alter Rebbe sur « talmud Torah keneged koulam », à la fois comme contradiction avec la grandeur de la tsedaka, et comme question sur toute la série de chapitres où il a été souligné que l'essentiel de la dirah betachtonim est l'acte. Dans la première réponse, nous avons appris que l'étude de la Torah s'intègre dans ce principe même : les mitsvot pratiques n'affinent que les vêtements extérieurs, tandis que la Torah, étudiée par la parole et la pensée qui sont les vêtements intérieurs, affine aussi l'essence même de l'âme vitale et fait entrer sa 'Hokhma, sa Bina et sa Daat dans la sainteté véritable. Nous avons également distingué que, chez le bénoni, le changement d'essence est possible dans l'intellect et non dans les midot, parce que le mal est plus fort dans les midot, conformément à ce qui est connu en Kabbale : la brisure des récipients a eu lieu dans les sept midot et non dans 'Hokhma, Bina et Daat.
Dans la prochaine partie, nous étudierons la deuxième réponse de l'Alter Rebbe, où sera expliquée une qualité supplémentaire de l'étude de la Torah, qui ne découle pas du principe de la dirah betachtonim.