Nous en sommes au chapitre 37 du Tanya. Nous nous étions arrêtés au folio 48 (page 95), sept lignes avant la fin de la page, au passage qui commence par les mots « וכל ניצוץ ». Commençons par reprendre l'essentiel de ce qui a déjà été expliqué dans ce chapitre.
Le chapitre traite du but de la création du monde : le désir du Saint béni soit-Il d'avoir une dirah betachtonim, une demeure dans les mondes inférieurs. Ce but s'exprimera dans sa plénitude aux jours du Machia'h et à la résurrection des morts : alors apparaîtra au grand jour que chaque chose, dans la réalité même du monde matériel, révèle le Créateur, et que la demeure du Saint béni soit-Il se trouve ici-bas.
Et qui donc produit cette grande révélation qui aura lieu aux jours du Machia'h et à la résurrection des morts ? C'est là que l'Admour Hazakène (l'Alter Rebbe) pose, au début du chapitre, un principe fondamental : cet état est créé par chacun d'entre nous, et selon l'expression du Tanya, il « תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות » (« dépend de nos actes et de notre service divin tout au long de l'exil »). Chaque action qu'un Juif accomplit durant les années de l'exil construit la dirah betachtonim et façonne la révélation future.
Comment le monde entier devient-il une demeure pour Lui ?
À première vue, le Juif ne s'occupe que de quelques objets précis et ponctuels, alors que nous parlons d'un monde entier, riche de détails et de détails de détails. En réalité, cela se produit de deux façons :
Par contact direct : les objets dont le Juif se sert directement au moment où il accomplit la mitsva, l'objet matériel par lequel passe cette mitsva. Et ce n'est pas seulement l'objet qui est sanctifié, mais aussi la vitalité et la force qui agissent en lui : dès lors qu'elles ont été employées pour la sainteté, cette part devient un réceptacle pour la révélation du Créateur dans le monde.
Par des cercles plus éloignés : en y réfléchissant, on découvre que chaque action d'un Juif a des répercussions sur des domaines extrêmement vastes. Un exemple simple : la force investie dans l'accomplissement de la mitsva provient de la circulation du sang dans le corps ; le sang se forme à partir de ce que l'on mange et boit ; et la nourriture elle-même a traversé de nombreux processus avant d'arriver sur la table. Il s'ensuit que l'usage fait pour le bien élève à la sainteté non seulement ces quelques grammes de nourriture, mais aussi toutes les étapes qui ont participé à les amener jusqu'à l'assiette.
Une réflexion menée dans cette direction fait apparaître que des pans entiers du monde, y compris des usines employant des milliers de personnes, même non juives, qui fabriquent des produits par lesquels parvient indirectement une aide à la Torah, aux mitsvot et à la révélation du Créateur dans le monde, que tout cela est sanctifié et élevé. C'est ainsi que le monde entier devient une demeure pour Lui.
Pour achever le point que nous avions évoqué dans la partie précédente : le monde entier se divise en six cent mille parties, et face à elles le peuple d'Israël se divise en six cent mille âmes générales, dont se ramifient ensuite les âmes particulières. Cela signifie que chaque Juif possède sa propre part dans le monde, et que cette part l'attend, lui et lui seul : c'est lui, et précisément lui, qui pourra la rectifier. Rien ne lui servira tant qu'il ne sera pas arrivé à ce point précis pour y opérer sa rectification, car telle est sa mission dans le monde. Et s'il ignore où se trouve sa part, qu'il s'appuie sur la Providence d'En-Haut, qui l'y conduira même à son insu ; tout ce qui lui incombe, c'est d'employer ses forces, toute sa vie durant, dans des directions et des actes justes et bons, et par là il rectifiera sa part dans le monde.
« וכל ניצוץ לא ירד לעולם הזה » (« Et aucune étincelle n'est descendue dans ce monde ») :
Après avoir expliqué que chaque étincelle doit rectifier sa part déterminée dans le monde, l'Alter Rebbe poursuit par une question : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il provoqué une telle descente, prendre une âme et la faire descendre dans ce monde ? Dans ses termes : « וכל ניצוץ לא ירד לעולם הזה, אף שהיא ירידה גדולה ובבחינת גלות ממש » (« et aucune étincelle n'est descendue dans ce monde, bien que ce soit une grande descente et un véritable exil »). Car c'est un exil au sens plein que de descendre et de se revêtir dans un corps.
Mais, pourrait-on objecter, si le Juif est au cours de sa vie un tsaddik gamour, un juste parfait, où est l'exil ? L'âme peut se réjouir dans l'accomplissement des mitsvot, dans le service divin, dans l'amour et la crainte de D.ieu. C'est pourquoi l'Alter Rebbe poursuit : « כי גם שיהיה צדיק גמור עובד ה' ביראה ואהבה רבה בתענוגים, לא יגיע למעלות דביקותו בה' בדחילו ורחימו בטרם ירידתו לעולם הזה החומרי, לא מינה ולא מקצתה, ואין ערך ודמיון ביניהם כלל » (« car même s'il est un juste parfait, servant D.ieu avec crainte et avec un grand amour plein de délices, il n'atteindra pas les degrés de son attachement à D.ieu dans la crainte et l'amour tels qu'ils étaient avant sa descente dans ce monde matériel, ni le tout ni une partie, et il n'y a entre eux ni commune mesure ni ressemblance aucune »). Même s'il parvient au niveau le plus élevé qu'un juste parfait puisse atteindre en ce monde, dans l'amour et la crainte de D.ieu aux intensités les plus puissantes, il n'y a aucune ressemblance entre les capacités de l'âme En-Haut et le maximum qu'elle peut atteindre ici-bas.
La précision du langage : « אהבה ויראה » face à « דחילו ורחימו » :
L'Alter Rebbe veut dire que le maximum atteignable en ce monde n'arrive même pas au minimum d'En-Haut. Où cela est-il suggéré dans ses mots ? Dans un changement de style très précis : lorsqu'il décrit le service de l'âme ici-bas, il emploie le lachone hakodech, la langue sainte : « עובד ה' ביראה ואהבה רבה בתענוגים » ; mais lorsqu'il décrit l'attachement de l'âme En-Haut, il change et emploie l'araméen : « בדחילו ורחימו », qui n'est que la traduction de « crainte et amour ».
À première vue, l'Alter Rebbe, si rigoureux dans le choix de ses termes, aurait dû garder un style uniforme : soit « אהבה ויראה » aux deux endroits, soit « דחילו ורחימו » aux deux. Mais le changement est au contraire d'une grande précision. Comme on le sait, la différence entre la langue sainte et la langue de la traduction est contenue dans son nom même : la langue sainte est sainte, et les autres langues sont d'un degré inférieur. Aussi, lorsqu'il décrit le maximum auquel l'homme est parvenu ici-bas, il emploie la langue sainte, « אהבה ויראה », pour exprimer qu'il a atteint des niveaux dignes d'être désignés en langue sainte. Et lorsqu'il décrit le degré le plus bas que l'âme possédait En-Haut, il emploie l'araméen, pour exprimer qu'il s'agit d'un degré inférieur. C'est précisément ce qu'il dit : le maximum de l'âme ici-bas n'est « לא מינה ולא מקצתה », il n'a pas même de ressemblance avec le minimum qu'elle avait En-Haut.
[Quant à l'ordre des expressions elles-mêmes, laquelle vient en premier, la crainte ou l'amour, il ne fait aucun doute que cela aussi est précis, mais je n'en ai pas vu d'explication explicite ; l'explication que j'ai vue ne porte que sur le changement de langue.]
On comprend dès lors pourquoi le nouveau-né se met à pleurer dès qu'il vient au monde : il descend dans un tel monde, d'un degré si élevé vers un état si bas, et c'est là une immense descente.
L'Alter Rebbe poursuit : « כנודע לכל משכיל, שהגוף אינו יכול לסבול כו' » (« comme le sait tout homme réfléchi, le corps ne peut le supporter, etc. »). Le corps matériel, et même le corps raffiné d'un juste, n'est pas capable de porter les intensités de sentiment élevées qui sont celles de l'âme. Dès lors que l'âme s'est revêtue dans le corps, le corps la limite et la contracte et ne lui laisse pas l'espace qu'elle désire. L'âme se trouve dans le corps dans la mesure et la limitation, à la manière d'un emprisonnement et d'un exil.
Alors pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il fait cela ? L'Alter Rebbe conclut : « אלא ירידתו לעולם הזה להתלבש בגוף ונפש החיונית הוא כדי לתקנם בלבד » (« mais sa descente dans ce monde, pour se revêtir dans le corps et dans la nefech ha'hiyounit, n'a pour but que de les rectifier »). Rectifier le corps, rectifier l'âme vitale, et rectifier le monde. Telle est la raison, et la seule, pour laquelle l'âme a été envoyée ici.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le principe selon lequel le but de la création, la dirah betachtonim, se réalise « par nos actes et notre service divin tout au long de l'exil », aussi bien dans les choses que le Juif sanctifie par contact direct (l'objet matériel et la vitalité qui s'y trouve) que dans les cercles plus éloignés, jusqu'à ce que des pans entiers du monde s'élèvent à la sainteté. Nous avons souligné que chaque Juif a sa propre part dans le monde, qui attend sa rectification. Nous avons ensuite appris que la descente de l'âme dans ce monde est un « véritable exil », et que même un juste parfait n'atteint pas, par son service ici-bas, le degré d'attachement qui était celui de l'âme En-Haut, ce qui ressort avec précision du changement de langue entre « אהבה ויראה » en langue sainte et « דחילו ורחימו » en araméen. Enfin, que tout le but de la descente et du revêtement dans le corps et dans la nefech ha'hiyounit est « uniquement de les rectifier ».
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans les mots de l'Alter Rebbe et approfondirons la manière dont s'opère la rectification du corps et de l'âme vitale.